Arrojar todo al océano

Otro fragmento del Maestro chino Chu Hung:

"Debes creer que todo se debe a causas del pasado. Arroja todo al océano: no sólo los eventos favorables y las adversidades, tus fracasos y tus éxitos, sino incluso la vida y la muerte.
No te preocupes ni temas. Unifica tu cuerpo y tu mente, vuelve tu conciencia hacia dentro y reflexiona sobre el punto fundamental de meditación: ¿Quién está recitando el nombre del Buddha Amitabha?
¡Esto es lo más importante que debes recordar!"

La práctica de la recitación del nombre del Buddha pertenece a las enseñanzas del Buddha, fue el mismo Shakyamuni quien enseñó esta práctica por medio del Sutra del Buddha Amitabha de la Luz Infinita, y maestros como Vasubhandu y Ashvaghosha han puesto en práctica este método que a veces ha sido criticado como simplista.
¿Cómo esos grandes maestros, incluyendo al Buddha, van a recomendar una práctica que no tenga el objetivo de lograr la liberación de las causas de sufrimiento?
Fácil o difícil no viene al caso.
La recitación del nombre del Buddha puede parecer fácil, pero para quienes no pueden contar todavía sus respiraciones del uno al diez, será difícil, ya que se trata de mantener la atención plena una y otra vez a medida que se recita. No hay diferencia en cuanto a Samadhi.
La ventaja es que esta recitación se puede mantener a lo largo de todo el día, incluso mientras hablamos con la gente, en breves periodos de silencio, antes de hablar o mientras escuchamos a los demás.
Por lo tanto es muy útil para quienes vivimos en el contexto urbano y estamos llenos de ocupaciones.
Practiquen.
El Buddha no miente, y su recomendación debe ser escuchada atentamente. No puesta en duda.

Abrir la oscuridad

Este es un breve texto del Maestro Chu Hung, un gran maestro de China.

"El refrán dice: 'Abrir la oscuridad, y liberar las ataduras kármicas'.
Si comprendes, entonces la oscuridad es la luz, y las ataduras kármicas no son nada más que liberación.
Si no comprendes, entonces unifica constantemente tu mente y recita el nombre del Buddha (Amitabha). Después de un largo tiempo te volverás tranquilo y firme, y podrás generar sabiduría espontáneamente".

Apego

El Buddha reconoce al apego como una de las principales causas de sufrimiento, porque el sufrimiento en sí mismo a veces es hasta tolerable, pero lo que hace peor la sensación de sufrir (angustia, dolor, insatisfacción) es el aferrarnos a las cosas.

Nos aferramos a la idea de estar sanos, y cuando nos enfermamos el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a la idea del bienestar material, y cuando estamos en condiciones de pobreza o necesidad el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a cualquier idea, y el sufrimiento es peor porque las cosas en sí mismas no son el sufrimiento: nuestro apego a las cosas es la causa de sufrimiento.

El antídoto del apego es la generosidad.

Dana Paramita nos libera del apego, pero para que esto ocurra debe ser practicada sin aferrarnos a la idea de "estoy siendo generoso", porque sino será lo mismo que el apego.
Cuando hacemos la ceremonia formal de las comidas, decimos que las "tres ruedas" son vacías: el que da, el que recibe y lo dado. De este modo evitamos apegarnos a la idea de un "yo" que está haciendo algo bueno, y de "otros" que se están beneficiando. Así como evitamos apegarnos a la idea de "cosas" o fenómenos que tienen entidad independiente.

Habla Correcta

Hemos visto antes el Óctuplo Noble Sendero, o Sendero Santo de Ocho Miembros.
El apartado de Habla Correcta hace referencia al uso apropiado de nuestro lenguaje, más allá del idioma que hablemos.
Este uso apropiado incluye no mentir, no insultar, no tener doble discurso y no hablar innecesariamente.
Incluye, además, aunque no es explícito, el uso apropiado del lenguaje escrito.
Esta es una historia real y actual:

Hace poco alguien me preguntó sobre lugares donde aprender idioma Pali...
Esta persona tiene contacto regularmente por medio del email, y los errores ortográficos y expresivos son enormes e innumerables. Me pregunté sinceramente si no sería mejor que aprendiera BIEN su propio idioma antes de lanzarse al estudio de un idioma complejo cuya utilidad es muy poca, incluso para los Buddhistas.

Habla Correcta, pues, debe incluir la correcta expresión escrita (nadie pide que seamos Borges o Góngora, pero al menos un poco de claridad de expresión y corrección en cuanto a las reglas es necesaria).

Cuatro estados inconmensurables

El Buddha enseñó que existen cuatro estados ilimitados, que pueden ser desarrollados y puestos en práctica.

Se trata del amor incondicional universal (no el pequeño amor egoísta de los amantes, que ante la primera dificultad ya se odian...):

Maitri o Metta. Esta palabrita significa "madre" en sánscrito, y ya nos sugiere ese amor capaz de extenderse más allá de las circunstancias, como una madre que sin importar lo que haga su hijo sigue amándolo.

¿Cómo practicamos Metta?

En el Metta Sutta (sutra), el Buddha enseñó el método, que es una meditación consistente en extender ese amor universal a todos los seres. Comenzamos con nosotros mismos, y al principio debemos evitar incluir a personas con quienes no tenemos mucha afinidad. Luego desarrollaremos la capacidad de ver a todos con los mismos ojos de sabiduría. Pero al comienzo extendemos este amor a nuestra propia vida, de este modo:

"Que pueda estar bien, feliz y en paz. Que nada pueda dañarme. Que no tenga ninguna dificultad. Que no tenga ningún problema. Que siempre pueda encontrar el éxito.
Que pueda tener paciencia, valor, comprensión, y determinación para encontrarme con las dificultades, problemas y fracasos inevitables de la vida y vencerlos".

Luego incluimos a nuestros padres (sólo si viven), luego a nuestros maestros, luego a nuestros parientes, después a nuestros amigos. Luego a las personas que no conocemos, y finalmente a nuestros enemigos, para terminar con todos los seres. Aunque Maitri se dirige especialmente a los seres humanos.

Esta meditación puede hacerse una vez al día y no lleva más de quince minutos.
El resultado es una mejor disposición hacia ese amor universal, una mejor comprensión del concepto Buddhista de que "todos somos uno". Cuando una persona está en paz, todos estamos en paz. Cuando alguien sufre, todos sufrimos.

Hay una historia real del siglo veinte, que se publicó en los diarios de Sri Lanka porque fue un caso extraño.
Una vez, un hombre que había asesinado en Sri Lanka escapó al sur de India para evitar ser atrapado.
Pasaron muchos años, y un día le avisaron que un investigador de Sri Lanka lo estaba buscando y que tenía información para encontrarlo.
Este hombre (no era un "asesino", sólo había matado una vez en su vida y después de eso se dedicó a seguir trabajando sin molestar a nadie) comenzó a practicar la meditación Metta todos los días, incluyendo a este detective que lo buscaba.
Unos meses después el detective dió con el hombre, que no había seguido huyendo sino que estaba radicado en el mismo lugar desde hacía años.
Cuando llegó a su casa, el detective sintió algo especial, una especie de simpatía. El hombre no se resistió a ser detenido, sin embargo el detective le dijo que no podía detenerlo. Le pidió que le prometiera que no volvería a cometer ningún delito. El hombre se lo prometió. El detective le dijo que se olvidaría de él si cumplía su promesa.

El hombre, aunque había practicado Metta no podía salir de su asombro.
Un tiempo después entró en la orden Buddhista convirtiéndose en monje.

Esto nos muestra que la mente humana puede ser transformada.
Por supuesto nada es milagroso y siempre hace falta una práctica consistente y perseverante.

Seguiremos después con los otros tres estados inconmensurables.

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Karuna

Significa compasión. Así como Maitri se dirige a los seres humanos, Karuna es el amor a todos los seres, a todo lo que tiene una existencia, incluyendo animales, plantas, minerales...todo este hermoso planeta. Karuna implica un profundo sentido de responsabilidad por todas estas cosas que existen, un cuidado y atención hacia ellas. No malgastar los recursos es Karuna. No ser egoístas con esos recursos es Karuna. Cuidarlos es Karuna. Protegerlos es Karuna.
Entonces el Buddha enseñó esta forma de ecología antes de la ecología de emergencia que existe hoy, esta ecología mediocre donde parece que lo más importante es colgarse una banderita de alguna organización y volverse fundamentalista de algo para salir a molestar a los demás (cortes de ruta, etc.).
Karuna es cuidar de todo lo que existe. Cuidar de todo lo que existe excluye molestar a los demás, obviamente.

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Upekkha

Es ecuanimidad. Considerar a todas las cosas, seres y circunstancias como iguales. No dualidad sería otra interpretación. Cuando vemos a alguien, considerarlo exactamente igual a nosotros: un ser humano idéntico, marcado por el sufrimiento, la impermanencia y la ausencia de un yo independiente.

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Mudita

Es alegría por la alegría de los demás.
Cuando nos hace felices ver que los demás son felices. Es el antídoto de los celos y la envidia.
También es la alegría de saber que practicamos este Camino Noble, día a día más allá de las dificultades y obstáculos.

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Igual que sucede con las Paramitas (Perfecciones) y las demás prácticas, estas prácticas son interdependientes y se alimentan unas a otras.
No podremos experimentar Mudita si no sentimos Maitri, no podremos sentir Maitri sin sentir Upekkha...
Esta experimentación diaria es muy importante, tan importante como la meditación en silencio, porque es la práctica real de las enseñanzas del Buddha. Estas prácticas son como un laboratorio que nos permite desarrollar la práctica en el mundo, en las relaciones con los demás, y despertar a nuestra sabiduría intrínseca, nuestra naturaleza de Buddha.

En Bodhgaya, en uno de los templos más hermosos, el Templo Tierra del Buddha, erigido por los vietnamitas. En 2004 aun estaba en construcción el complejo, aunque el salón del Dharma ya estaba terminado, y vivían aproximadamente seis personas, ningún monje. Por las mañanas temprano cantan el Sutra del Corazón y luego reciben a los visitantes de todo el mundo.

Poesía Zen

zorzal de la mañana
despierta y recuerda

no es necesario ir a ninguna parte
aquí está todo
el pasado el presente y el futuro

la angustia y la felicidad
se disipan
como niebla

y queda el cielo claro
abierto
donde el zorzal resuena

Los Seis Mundos del Samsara

Una de las características particulares del Buddhismo es el concepto de Samsara.
Significa la Rueda de la Vida, una rueda en la que nos repetimos una y otra vez, pero en formas diferentes según nuestras acciones.
Nuestras acciones tienen resultados. Acción es "karma". El resultado del karma es "vipaka".
En este Samsara, existen al menos seis "mundos" o posibilidades de existencia. Esto no se debe tomar literalmente como si fueran "mundos reales" o materiales. Más bien se trata de arquetipos o modelos mentales.
Comenzando desde el mundo más bajo, tenemos:

1. seres infernales (niraya).
2. espíritus hambrientos (preta).
3. animales (tiryagyoni).
4. humanos (manusya).
5. asuras o guerreros.
6. devas o seres celestiales.

Podría decirse que todos estos "mundos" están en nuestra propia mente según nuestras inclinaciones y actos, y que por esta misma razón podemos liberarnos y superarnos, a través de nuestros actos también.

¿Cómo salimos de Samsara?
Las puertas de salida son dos: el Bodhisattva y el Buddha. Los dos prácticamente iguales en el sentido de que han dado un paso más allá del ciclo reiterativo de Samsara, y pueden ayudar a otros a salir.
El Bodhisattva hace un Gran Voto de liberar a todos los seres. Luego se vuelve a mezclar en Samsara para ayudar a los demás, entrando y saliendo libremente según las necesidades de los seres.
Un Buddha es un Bodhisattva que ya ha perfeccionado hasta el máximo posible las prácticas de la generosidad, los preceptos, la paciencia, el esfuerzo, la atención y la sabiduría.

Pero los seres humanos nos equivocamos, preguntan muchos, y ¿cómo podemos transitar este camino que parece tan difícil?

El Gran Maestro Seung Sahn decía que el karma (acciones) lo creamos con la mente. El modo de liberarnos es no crear más karma con la mente.
Esto significa: si debo hacer algo, lo hago, pero no estoy dando vueltas. Incluso si nos equivocamos, sencillamente no debemos dar vueltas y tener pensamientos que van y vienen, aumentando el sufrimiento del error.
Si nos equivocamos nos equivocamos, esto es liberarnos del karma.
Luego, siendo un poco inteligentes y sabios, podemos arrepentirnos y seguir intentando practicar correctamente.

Luego seguiremos con el tema del karma y sus variantes.

Los Dhyanas o niveles de meditación

¿Qué es esta Sublime y Profunda Concentración Correcta?

El Óctuplo Noble Sendero, que lleva a Nirvana, es simplemente esto: Correcta Comprensión, Correctos Pensamientos, Correcta Habla, Correcta Acción, Correcto Modo de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta Atención y Correcta Concentración. Pero, ¿qué es Correcta Concentración?

La Definición Cuádrupla y la caracterización de la Correcta Concentración:

Habiendo eliminado los 5 obstáculos mentales[1], defectos mentales que obstruyen la comprensión, bastante apartados de los deseos sensuales, protegidos de cualquier estado en detrimento de la mente, uno entra y reside en el Primer Dhyana: lleno de alegría y placer nacidos de la soledad, unidos al pensamiento dirigido y sostenido. Uno hace que el cuerpo se inunde, se sature, se empape, se sumerja en esta alegría nacida del aislamiento, de modo que ninguna parte de todo el cuerpo quede sin impregnarse de esta alegría y placer. Así como un lavandero hábil pone jabón en polvo en un cuenco de cobre y lo rocía gradualmente con agua, lo mezcla hasta que el agua impregna y penetra todo el jabón en polvo, sin chorrearlo, así también, el meditador hace que la alegría y el placer nacidos de la soledad penetren e impregnen la totalidad del cuerpo. Nuevamente, amigos, con la quietud del pensamiento dirigido y mantenido, uno entra y reside en el Segundo Dhyana, afirmación y unificación de la mente con placer y alegría nacidos ahora de la concentración, vacíos de cualquier pensamiento. Uno hace que el cuerpo se inunde, se sature, se empape, se sumerja en esta alegría nacida del aislamiento, de modo que ninguna parte de todo el cuerpo quede sin impregnarse de esta alegría y placer. Así como un lago cuyas aguas lo llenan desde abajo dentro de sí mismo, y que no tiene otras fuentes ni agua de lluvias, entonces esta fuente fresca de agua llenándose desde dentro se impregnará, se llenará, y penetrará todo el lago, así uno hace que esta alegría y placer nacidos de la concentración impregnen todo el cuerpo. Nuevamente amigos, con la desaparición de la alegría, el meditador reside en la ecuanimidad, conciente y comprendiendo claramente, aun sintiendo el placer en el cuerpo, entra y permanece en el Tercer Dhyana, considerando lo que declaran los Nobles:

“En la conciencia de la Ecuanimidad uno reside en el placer”. Uno hace que el placer se aparte de la inundación de alegría, que sature, impregne, y penetre al cuerpo, de modo que ninguna parte de la totalidad de su cuerpo quede sin penetrar por este placer derivado de la alegría. Así como en un estanque de lotos nacen, crecen y prosperan algunos lotos inmersos en el agua y las frescas aguas los impregnan desde sus raíces hasta sus puntas, así también, un meditador hace que el placer derivado de la alegría empape, llene, inunde e impregne todo este cuerpo. Nuevamente, amigos, con el abandono del placer como del dolor, y con la desaparición previa de tanto la alegría como la tristeza, uno entra y reside en el Cuarto Dhyana, un estado mental calmo de conciencia, purificado por la ecuanimidad de ni placer ni dolor. Uno se sienta iluminando internamente al cuerpo con esta mente de puro brillo.

Así como si un hombre estuviera sentado cubierto desde la cabeza hacia abajo con una tela blanca, de modo que ninguna parte de todo su cuerpo quedara al descubierto por esta tela blanca, así uno se sienta acompañando a todo el cuerpo con una mente pura radiante, de modo que no haya parte de todo su cuerpo que no esté iluminada por esta mente brillante pura y luminosa…

¡Ningún placer trivial mundano supera a esta sublime bienaventuranza!

La Función de la Concentración Correcta y sus asociados:

Conocer la Concentración correcta y la errónea como correcta y errónea, es Comprensión Correcta.

Cambiar la Concentración errónea por la Concentración Correcta es Esfuerzo Correcto.

La Concentración Correcta tiene la función de un taladro: enfocar, unificar y penetrar.

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[1]Identificación con el yo, duda escéptica (vicikiccha), apego a rituales y preceptos (silabbata-paramasa); deseo sensual (kama-raga), resistencia (vyapada); deseo por la forma (rupa-raga), deseo por los fenómenos sin forma (arupa-raga), orgullo (mana), inquietud (uddhacca), ignorancia o distracciones (avijja).

Noble Sendero II

Entonces, el Sendero Santo de Ocho Miembros comienza con la mente.

Cada parte del sendero tiene la palabra "samyak", antes del punto específico.
Samyak significa "recto, correcto, directo, derecho, justo".

El primer punto es Samyak Drsti, Comprensión Correcta o justa.

Significa comprender las Cuatro Nobles Verdades (sufrimiento, causas del sufrimiento, cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación: dukkha, samudaya, nirodha y marga). Comprensión correcta es comprender estas verdades, comprender que hay sufrimiento, que el sufrimiento es causado por los tres venenos (codicia, ira e ignorancia), que el sufrimiento puede trascenderse, y que el camino para trascender el sufrimiento es este Sendero Santo de Ocho Miembros.

Comprensión Correcta también es la comprensión de las Tres Características de la existencia: anicca o impermanencia, dukkha o sufrimiento (insatisfacción, angustia), y anatman, carencia de un "yo" separado e independiente.

Luego tenemos Samyak Sankapa, Pensamientos Correctos.
Son pensamientos libres de deseo sensual (nekkhama), libres de mala voluntad o ira (avyapada) y libres de crueldad (avihimsa).

Estos dos puntos constituyen la sección de Prajña, Sabiduría.

Luego la sección de Sila:

Samyak vaca o vaci, Habla Correcta. Es evitar: mentir, insultar, difamar, chismes. Cualquier acto del habla debe estar libre de estas cuatro cosas para ser Habla Correcta.

Samyak Karmanta, Acciones Correctas. No matar, no robar, no hacer mal uso del sexo y no consumir sustancias que alteren la claridad de la mente.

Samyak Ajiva, Medio de Vida Correcto. Significa ganarse la vida evitando comerciar con armas, con personas, con animales, con venenos y con drogas.

Luego viene el apartado de Samadhi, o Plena Atención Mental. Está formado por tres puntos:

Samyak Vayama, Esfuerzo Correcto. Es el esfuerzo dirigido a evitar el mal que no ha surgido, vencer el mal que ya surgió, desarrollar el bien que no ha surgido, y mantener el bien que ya surgió.

Samyak Sati, Atención Correcta. Es la atención al cuerpo en todas sus posturas, a las sensaciones (agradables, desagradables y neutras), a la mente y a los objetos mentales (codicia, etc.).

Samyak Samadhi, Meditación Correcta. Es la meditación dirigida no sólo a la calma mental, sino al desarrollo de las virtudes en beneficio de todos los seres sintientes.

Profundizando el Noble Sendero

Muchas personas han leído acerca del Óctuplo Noble Sendero, y a simple vista parece algo muy básico.
En verdad, en estas enseñanzas están todas las demás enseñanzas del Buddha, y sólo estas enseñanzas llevan directamente a la cesación o fin del sufrimiento: Nirvana.

Primero, vamos a ver qué significa el nombre "Óctuplo Noble Sendero".
En sánscrito es "Aryashtangamarga". El sánscrito es un idioma aditivo, como el alemán, donde se forman vocablos largos uniendo varias palabras.
En este caso, la palabra está formada por tres:
Arya: santo, noble.
Ashtanga: de ocho partes, que tiene ocho miembros.
Marga: sendero, camino.

Entonces la traducción aproximada, mejor que la más conocida "Óctuplo Noble Sendero", sería:
"Sendero santo de ocho partes (u ocho miembros)".

En la simbología, los ocho miembros son los ocho radios de la Rueda del Dharma, atravesando el círculo como los radios de una rueda de carreta o de un timón de rueda. Es decir que los ocho miembros que forman este sendero atraviesan y cortan por el medio el círculo de esta rueda de la existencia o samsara.

El Sendero Santo de Ocho Miembros se divide en tres aspectos principales:

Sila, la práctica de acciones, palabras y modo de vida correctos. Esto significa practicar los Preceptos, que incluyen nuestros pensamientos, palabras y acciones.

Samadhi: atención sostenida, atención pura al momento presente, sin distracciones.

Prajña: sabiduría trascendente. Sabiduría esencial o intuitiva.

Por hoy hasta aquí.
Gracias

Compartir el silencio, comprender Nirvana

El sábado, finalmente, compartimos el retiro de silencio.
Fuimos apenas siete personas, quizás los siete locos...
Los practicantes más antiguos seguramente han podido experimentar la paz de Nirvana aunque más no sea durante una fracción de segundo: buena señal sin dudas.
Durante los momentos de descanso, los perros se acercaban a jugar con nosotros.
El Buddha dijo alguna vez que quien puede experimentar el silencio ya sabe qué es Nirvana, lo ha logrado.
En nuestro mundo agitado, agitado en vano, ya que tanta agitación a veces parece una obra de teatro montada para impresionar a alguien, detenerse y dejar de hablar es un paso importante.
Tenemos adictos a todas las cosas que existen, más allá de las sustancias tóxicas, entonces los preceptos deberían contemplar estas atroces adicciones contemporáneas: hay adictos al trabajo...adictos a la televisión, al cine, al teléfono celular. Todas estas compulsiones no hacen más que ocultar la verdad a quienes las experimentan: si se detienen puden ver el sufrimiento, la angustia, y sus causas, que siempre son internas y están en la propia mente: codicia (adictos al trabajo), ira (adictos a las descargas mediante juegos fuertes y violentos), ignorancia (adictos a las sustancias que opacan nuestra lucidez natural, nuestra verdadera naturaleza de Buddha).
Pero si no se detienen el mal se incrementa, haciendo casi imposible deshacer esta madeja de sufrimiento.
Por eso, nos alegra haber compartido ese silencio, ese abandonar por un día, abandonar las relaciones sociales, las "comunicaciones", etc., y felicitamos a quienes participaron, además de agradecer a quienes lo hicieron posible ofreciendo el lugar, su trabajo y colaboración.
www.czba.org.ar
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Last saturday finally we shared the silent retreat.
We were only seven people, may be the seven crazy...
Seasoned practitioners surely could experience the peace of Nirvana at least during only a milisecond: a good signal no doubt.
In the moments of rest, the dogs got closer asking to play with them.
Once, the Buddha said that who can experience the silence already knows what Nirvana is, he reached it.
In our agitated world, agitated in vain, as so much agitation sometimes seems a play performed to catch somebody's attention, to stop and to stop talking is an important step.
We've got addicts to everything that exists, beyond the toxic substances, so the precepts should include this wild and contemporary addictions: there are workaholics...T.V. addicts, movies addicts, cell phone addicts. All of these compulsions only hide the Truth to those who experience them: if they stop, they can see the suffering, the afflictions, and their causes, which are always inner and there are always within the mind: craving (workaholics), anger (those who likes playing violent games), ignorance (those who are engaged with toxics which only add dust to our true nature, Buddha nature).
But if they don't stop the evil increases, making almost impossible to undo this ball of suffering.
Thus we are glad to share that silence, that letting go for a whole day, letting go the social relationships, letting go the "communications" and so on, and we thank and congratulate to everyone who attended the retreat, and to those who made it possible through offering the place, the work and the cooperation.