El Buddha enseñó que existen cuatro estados ilimitados, que pueden ser desarrollados y puestos en práctica.
Se trata del amor incondicional universal (no el pequeño amor egoísta de los amantes, que ante la primera dificultad ya se odian...):
Maitri o Metta. Esta palabrita significa "madre" en sánscrito, y ya nos sugiere ese amor capaz de extenderse más allá de las circunstancias, como una madre que sin importar lo que haga su hijo sigue amándolo.
¿Cómo practicamos Metta?En el Metta Sutta (sutra), el Buddha enseñó el método, que es una meditación consistente en extender ese amor universal a todos los seres. Comenzamos con nosotros mismos, y al principio debemos evitar incluir a personas con quienes no tenemos mucha afinidad. Luego desarrollaremos la capacidad de ver a todos con los mismos ojos de sabiduría. Pero al comienzo extendemos este amor a nuestra propia vida, de este modo:
"Que pueda estar bien, feliz y en paz. Que nada pueda dañarme. Que no tenga ninguna dificultad. Que no tenga ningún problema. Que siempre pueda encontrar el éxito.
Que pueda tener paciencia, valor, comprensión, y determinación para encontrarme con las dificultades, problemas y fracasos inevitables de la vida y vencerlos".
Luego incluimos a nuestros padres (sólo si viven), luego a nuestros maestros, luego a nuestros parientes, después a nuestros amigos. Luego a las personas que no conocemos, y finalmente a nuestros enemigos, para terminar con todos los seres. Aunque Maitri se dirige especialmente a los seres humanos.
Esta meditación puede hacerse una vez al día y no lleva más de quince minutos.
El resultado es una mejor disposición hacia ese amor universal, una mejor comprensión del concepto Buddhista de que "todos somos uno". Cuando una persona está en paz, todos estamos en paz. Cuando alguien sufre, todos sufrimos.
Hay una historia real del siglo veinte, que se publicó en los diarios de Sri Lanka porque fue un caso extraño.
Una vez, un hombre que había asesinado en Sri Lanka escapó al sur de India para evitar ser atrapado.
Pasaron muchos años, y un día le avisaron que un investigador de Sri Lanka lo estaba buscando y que tenía información para encontrarlo.
Este hombre (no era un "asesino", sólo había matado una vez en su vida y después de eso se dedicó a seguir trabajando sin molestar a nadie) comenzó a practicar la meditación Metta todos los días, incluyendo a este detective que lo buscaba.
Unos meses después el detective dió con el hombre, que no había seguido huyendo sino que estaba radicado en el mismo lugar desde hacía años.
Cuando llegó a su casa, el detective sintió algo especial, una especie de simpatía. El hombre no se resistió a ser detenido, sin embargo el detective le dijo que no podía detenerlo. Le pidió que le prometiera que no volvería a cometer ningún delito. El hombre se lo prometió. El detective le dijo que se olvidaría de él si cumplía su promesa.
El hombre, aunque había practicado Metta no podía salir de su asombro.
Un tiempo después entró en la orden Buddhista convirtiéndose en monje.
Que pueda tener paciencia, valor, comprensión, y determinación para encontrarme con las dificultades, problemas y fracasos inevitables de la vida y vencerlos".
Luego incluimos a nuestros padres (sólo si viven), luego a nuestros maestros, luego a nuestros parientes, después a nuestros amigos. Luego a las personas que no conocemos, y finalmente a nuestros enemigos, para terminar con todos los seres. Aunque Maitri se dirige especialmente a los seres humanos.
Esta meditación puede hacerse una vez al día y no lleva más de quince minutos.
El resultado es una mejor disposición hacia ese amor universal, una mejor comprensión del concepto Buddhista de que "todos somos uno". Cuando una persona está en paz, todos estamos en paz. Cuando alguien sufre, todos sufrimos.
Hay una historia real del siglo veinte, que se publicó en los diarios de Sri Lanka porque fue un caso extraño.
Una vez, un hombre que había asesinado en Sri Lanka escapó al sur de India para evitar ser atrapado.
Pasaron muchos años, y un día le avisaron que un investigador de Sri Lanka lo estaba buscando y que tenía información para encontrarlo.
Este hombre (no era un "asesino", sólo había matado una vez en su vida y después de eso se dedicó a seguir trabajando sin molestar a nadie) comenzó a practicar la meditación Metta todos los días, incluyendo a este detective que lo buscaba.
Unos meses después el detective dió con el hombre, que no había seguido huyendo sino que estaba radicado en el mismo lugar desde hacía años.
Cuando llegó a su casa, el detective sintió algo especial, una especie de simpatía. El hombre no se resistió a ser detenido, sin embargo el detective le dijo que no podía detenerlo. Le pidió que le prometiera que no volvería a cometer ningún delito. El hombre se lo prometió. El detective le dijo que se olvidaría de él si cumplía su promesa.
El hombre, aunque había practicado Metta no podía salir de su asombro.
Un tiempo después entró en la orden Buddhista convirtiéndose en monje.
Esto nos muestra que la mente humana puede ser transformada.
Por supuesto nada es milagroso y siempre hace falta una práctica consistente y perseverante.
Seguiremos después con los otros tres estados inconmensurables.
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Karuna
Significa compasión. Así como Maitri se dirige a los seres humanos, Karuna es el amor a todos los seres, a todo lo que tiene una existencia, incluyendo animales, plantas, minerales...todo este hermoso planeta. Karuna implica un profundo sentido de responsabilidad por todas estas cosas que existen, un cuidado y atención hacia ellas. No malgastar los recursos es Karuna. No ser egoístas con esos recursos es Karuna. Cuidarlos es Karuna. Protegerlos es Karuna.
Entonces el Buddha enseñó esta forma de ecología antes de la ecología de emergencia que existe hoy, esta ecología mediocre donde parece que lo más importante es colgarse una banderita de alguna organización y volverse fundamentalista de algo para salir a molestar a los demás (cortes de ruta, etc.).
Karuna es cuidar de todo lo que existe. Cuidar de todo lo que existe excluye molestar a los demás, obviamente.
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Upekkha
Es ecuanimidad. Considerar a todas las cosas, seres y circunstancias como iguales. No dualidad sería otra interpretación. Cuando vemos a alguien, considerarlo exactamente igual a nosotros: un ser humano idéntico, marcado por el sufrimiento, la impermanencia y la ausencia de un yo independiente.
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Mudita
Es alegría por la alegría de los demás.
Cuando nos hace felices ver que los demás son felices. Es el antídoto de los celos y la envidia.
También es la alegría de saber que practicamos este Camino Noble, día a día más allá de las dificultades y obstáculos.
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Igual que sucede con las Paramitas (Perfecciones) y las demás prácticas, estas prácticas son interdependientes y se alimentan unas a otras.
No podremos experimentar Mudita si no sentimos Maitri, no podremos sentir Maitri sin sentir Upekkha...
Esta experimentación diaria es muy importante, tan importante como la meditación en silencio, porque es la práctica real de las enseñanzas del Buddha. Estas prácticas son como un laboratorio que nos permite desarrollar la práctica en el mundo, en las relaciones con los demás, y despertar a nuestra sabiduría intrínseca, nuestra naturaleza de Buddha.
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