Ayer, un estado apoyado por la ignorancia de millones de personas ha cumplido su sueño: asesinar a un ser humano.
Culpable o inocente, la vida de un ser humano es preciosa, invalorable, un misterio y una maravilla.
La ignorancia nos hace ver a ciertas personas como "malas", y su eliminación se justifica por el bien de lo que consideramos "bueno". No hay una ignorancia mayor, ya que, entonces, ¿son buenos quienes matan en nombre de lo que sea? ¿Es bueno matar a los demás cuando su presencia nos intimida o hace peligrar nuestra frágil seguridad?
Hoy en día vivimos en peligro.
Países que se construyeron con el esfuerzo de sus habitantes, logrando establecerse como una cultura particular, a veces a lo largo de siglos, están amenazados por el poder hegemónico de un nuevo imperio.
Pero este nuevo imperio , como todos los imperios, se cae a pedazos y se desangra por sus propias debilidades.
El imperio que hoy nos amenaza es el mayor consumidor de drogas ilegales del mundo.
Es el país donde cada semana un joven asesina a sus compañeros de clase en las escuelas.
Y es el país donde los padres violan a sus hijas, desde hace siglos.
Es el país que encarcela y mata a los negros y a los latinos, y es el país que está construyendo un muro para evitar que los vecinos de "abajo" pasen la frontera.
Ese país de abajo cuyos habitantes han sido oprimidos y saqueados a lo largo del tiempo.
Pero el peligro para toda la humanidad no ha muerto ayer en una horca.
Sigue vivo en la ignorancia y el odio.
Sigue vivo en la imposibilidad de construir un mundo con lazos de compasión y verdad, en vez de lazos de comercio y ganancia.
Feliz año nuevo.
¿Feliz año nuevo?
Sunday, December 31, 2006
Friday, December 29, 2006
Poesía: Lawrence Ferlighetti
El mundo es un hermoso lugar
El mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importa que la felicidad
no sea siempre tan divertida
si no te importa un toque de infierno
ahora y después
justo cuando todo está bien
porque incluso en el cielo
no cantan todo el tiempo
El mundo es un hermoso lugar donde nacer
si no te importan
algunas personas muriendo
todo el tiempo
o quizás sólo muriendo de hambre
parte del tiempo
que no es la mitad de malo
si no sos vos
Oh, el mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importan mucho
algunas mentes muertas
en los lugares más altos
o una bomba o dos
ahora y después
en sus caras mirando hacia arriba
o algunas impropiedades tales como
nuestra sociedad de Marca Registrada
con sus hombres de distinción
y sus hombres de extinción
y sus sacerdotes
y otros hombres de patrulla
y sus variadas segregaciones
e investigaciones del congreso
y otras constipaciones
de las que es heredera
nuestra carne tonta
Sí, el mundo es el mejor lugar de todos
por muchas cosas como
hacer la escena divertida
y hacer la escena del amor
y hacer la escena triste
y cantar canciones bajas y tener inspiraciones
y caminar por ahí
mirándolo todo
y oler flores
y cagar estatuas
e incluso pensar
y besar personas y
hacer bebés y ponerse pantalones
y saludar con el sombrero
y bailar
e ir a nadar a los ríos
o ir de picnic
en mitad del verano
y generalmente sólo
"viviéndola"
Sí,
pero entonces,
justo en medio de todo eso
llega el sonriente
funebrero
donde nacer
si no te importa que la felicidad
no sea siempre tan divertida
si no te importa un toque de infierno
ahora y después
justo cuando todo está bien
porque incluso en el cielo
no cantan todo el tiempo
El mundo es un hermoso lugar donde nacer
si no te importan
algunas personas muriendo
todo el tiempo
o quizás sólo muriendo de hambre
parte del tiempo
que no es la mitad de malo
si no sos vos
Oh, el mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importan mucho
algunas mentes muertas
en los lugares más altos
o una bomba o dos
ahora y después
en sus caras mirando hacia arriba
o algunas impropiedades tales como
nuestra sociedad de Marca Registrada
con sus hombres de distinción
y sus hombres de extinción
y sus sacerdotes
y otros hombres de patrulla
y sus variadas segregaciones
e investigaciones del congreso
y otras constipaciones
de las que es heredera
nuestra carne tonta
Sí, el mundo es el mejor lugar de todos
por muchas cosas como
hacer la escena divertida
y hacer la escena del amor
y hacer la escena triste
y cantar canciones bajas y tener inspiraciones
y caminar por ahí
mirándolo todo
y oler flores
y cagar estatuas
e incluso pensar
y besar personas y
hacer bebés y ponerse pantalones
y saludar con el sombrero
y bailar
e ir a nadar a los ríos
o ir de picnic
en mitad del verano
y generalmente sólo
"viviéndola"
Sí,
pero entonces,
justo en medio de todo eso
llega el sonriente
funebrero
Gathas 6
Encendiendo la luz
El olvido es la oscuridad;
la atención es la luz.
Traigo conciencia
para que brille sobre toda la vida.
El olvido es la oscuridad;
la atención es la luz.
Traigo conciencia
para que brille sobre toda la vida.
Cuando tocas un interruptor de luz, puedes detenerte durante algunos segundos para recitar este gatha antes de encerder la luz. No sólo habrá luz en la habitación, sino que también habrá luz en tu interior. Residir en el momento presente es un milagro. Todas las ilusiones y pensamientos aleatorios desaparecerán, así como desaparece la oscuridad cuando llega la luz. Cuando estamos atentos, entramos en contacto con los elementos refrescantes, pacíficos y sanadores en nosotros mismos y a nuestro alrededor. La paz y la alegría están disponibles en cualquier momento.
La respiración conciente nos ayuda a regresar al momento presente. Practico la respiración conciente todos los días. En mi pequeña sala de meditación, he caligrafiado la oración "Respira, ¡estás vivo!" Cuando la atención hace brillar su luz sobre nuestra actividad, nos recuperamos y encontramos la vida en el momento presente. El momento presente es un momento maravilloso.
La respiración conciente nos ayuda a regresar al momento presente. Practico la respiración conciente todos los días. En mi pequeña sala de meditación, he caligrafiado la oración "Respira, ¡estás vivo!" Cuando la atención hace brillar su luz sobre nuestra actividad, nos recuperamos y encontramos la vida en el momento presente. El momento presente es un momento maravilloso.
Thursday, December 28, 2006
Gathas 5. Thich Nhath Hahn
Manejando el auto
Antes de encender el auto,
sé adónde voy.
El auto y yo somos uno.
Si el auto va rápido, yo voy rápido.
Antes de encender el auto,
sé adónde voy.
El auto y yo somos uno.
Si el auto va rápido, yo voy rápido.
En el libro "Ser la paz", yo explicaba estas cuatro líneas. Si somos concientes cuando encendemos nuestro auto, sabremos cómo usarlo apropiadamente. Cuando estamos manejando, tendemos a pensar en llegar, y sacrificamos el viaje por la llegada. Pero la vida debe ser hallada en el momento presente, no en el futuro. De hecho, podemos sufrir más después de llegar a destino. Si debemos hablar de un destino, ¿qué hay de nuestro destino final, la tumba? No queremos ir en dirección a la muerte; queremos ir en dirección a la vida. ¿Pero dónde está la vida? La vida sólo puede encontrarse en el momento presente. Por lo tanto, cada kilómetro que manejamos, cada paso que damos, debe traernos al momento presente. Esta es la práctica de la atención.
Cuando vemos una luz roja o un cartel de detención, podemos sonreir y agradecer, ya que es un bodhisattva que nos ayuda a regresar al momento presente. La luz roja es una campana de atención. Quizás hayamos pensado en ella como si fuera un enemigo, impidiéndonos llegar a nuestra meta. Pero ahora sabemos que la luz roja es nuestro amigo, que nos ayuda a regresar al momento presente donde podemos encontrarnos con la vida, la alegría y la paz. Aunque no seas el conductor, puedes ayudar a todos los que van en el auto si respiras y sonríes.
Hace algunos años fui a Canadá a guiar un retiro, y un amigo me llevó en auto por la ciudad de Montreal. Yo observé que cada vez que un auto se detenía frente a mí, veía la oración: "Je me souviens" ("yo recuerdo"), en la chapa patente. Yo no sabía qué querían recordar ellos, tal vez fuera su origen francófono, pero me dio una idea. Le dije a mi amigo: "Aquí tengo un regalo para todos ustedes. Cada vez que vean que un auto se detiene frente a ustedes con la línea 'je me souviens', pueden verlo como una campana de atención que los ayuda a recordar la respiración y a sonreir. Y tendrán cantidades de oportunidades de respirar y sonreir mientras manejan en Montreal".
¡Mi amigo estaba encantado! Le gustó tanto que compartió la práctica con más de 200 personas en el retiro. Después, cuando vino a visitarme a Francia, me dijo que París no era un buen lugar para practicar mientras manejaba, porque no había carteles 'je me souviens'. Le dije que podría practicar con los semáforos y los carteles de detención. Cuando se fue de Plum Village y volvió a Montreal me escribió una hermosa carta: "Thay, practicar en París era muy fácil. No sólo practicaba con los semáforos y los carteles de detención, sino que cada vez que un auto se detenía delante de mí, yo veía los ojos del Buddha parpadeando. Debía sonreirles a esos ojos".
La próxima vez que estés en un embotellamiento, no pelees. Pelear es inútil. Si te reclinas y sonries, disfrutarás del momento presente y harás felices a todos los que estén en el auto. El Buddha está allí, porque el Buddha siempre puede encontrarse en el momento presente. Practicar meditación es regresar al momento presente para encontrar la flor, el cielo azul, el niño, la brillante luz roja.
Cuando vemos una luz roja o un cartel de detención, podemos sonreir y agradecer, ya que es un bodhisattva que nos ayuda a regresar al momento presente. La luz roja es una campana de atención. Quizás hayamos pensado en ella como si fuera un enemigo, impidiéndonos llegar a nuestra meta. Pero ahora sabemos que la luz roja es nuestro amigo, que nos ayuda a regresar al momento presente donde podemos encontrarnos con la vida, la alegría y la paz. Aunque no seas el conductor, puedes ayudar a todos los que van en el auto si respiras y sonríes.
Hace algunos años fui a Canadá a guiar un retiro, y un amigo me llevó en auto por la ciudad de Montreal. Yo observé que cada vez que un auto se detenía frente a mí, veía la oración: "Je me souviens" ("yo recuerdo"), en la chapa patente. Yo no sabía qué querían recordar ellos, tal vez fuera su origen francófono, pero me dio una idea. Le dije a mi amigo: "Aquí tengo un regalo para todos ustedes. Cada vez que vean que un auto se detiene frente a ustedes con la línea 'je me souviens', pueden verlo como una campana de atención que los ayuda a recordar la respiración y a sonreir. Y tendrán cantidades de oportunidades de respirar y sonreir mientras manejan en Montreal".
¡Mi amigo estaba encantado! Le gustó tanto que compartió la práctica con más de 200 personas en el retiro. Después, cuando vino a visitarme a Francia, me dijo que París no era un buen lugar para practicar mientras manejaba, porque no había carteles 'je me souviens'. Le dije que podría practicar con los semáforos y los carteles de detención. Cuando se fue de Plum Village y volvió a Montreal me escribió una hermosa carta: "Thay, practicar en París era muy fácil. No sólo practicaba con los semáforos y los carteles de detención, sino que cada vez que un auto se detenía delante de mí, yo veía los ojos del Buddha parpadeando. Debía sonreirles a esos ojos".
La próxima vez que estés en un embotellamiento, no pelees. Pelear es inútil. Si te reclinas y sonries, disfrutarás del momento presente y harás felices a todos los que estén en el auto. El Buddha está allí, porque el Buddha siempre puede encontrarse en el momento presente. Practicar meditación es regresar al momento presente para encontrar la flor, el cielo azul, el niño, la brillante luz roja.
Wednesday, December 27, 2006
Gathas 4
Encendiendo el televisor
La mente es como un televisor
con miles de canales.
Elijo un mundo que es tranquilo y calmo
para que mi alegría sea siempre fresca.
La mente es como un televisor
con miles de canales.
Elijo un mundo que es tranquilo y calmo
para que mi alegría sea siempre fresca.
La mente es la conciencia. La conciencia incluye al sujeto que conoce y al objeto que es conocido. Los dos aspectos, sujeto y objeto, dependen mutuamente para existir. Como decía el maestro vietnamita Huong Hai: "Viendo la materia, estás viendo al mismo tiempo a la mente. Sin el surgir del objeto, el sujeto no surge". Cuando nuestra mente está conciente de algo, somos eso. Cuando contemplamos una montaña cubierta de nieve, somos esa montaña. Cuando miramos una película ruidosa, somos esa película ruidosa.
Nuestra mente es como un aparato de televisión con miles de canales, y el canal que sintonizamos es el canal que somos en ese momento. Cuando sintonizamos la ira, somos la ira. Cuando sintonizamos la paz y la alegría, somos paz y alegría. Tenemos la capacidad de seleccionar el canal. Somos lo que elegimos ser. Podemos seleccionar cualquier canal de la mente. Buddha es un canal, Mara es un canal, recordar es un canal, olvidar es un canal, la calma es un canal, la agitación es un canal. Cambiar de un estado del ser a otro es tan simple como cambiar de un canal que ofrece una película a un canal que ofrece música.
Hay personas que no pueden tolerar la paz y la calma, que temen enfrentarse a sí mismas, así que encienden la televisión para estar preocupadas con eso durante toda una tarde. En la cultura contemporánea a las personas rara vez les gusta estar consigo mismas, y frecuentemente buscan el olvido, ya sea yendo al teatro en el centro o a otros lugares de diversión. A las personas rara vez les gusta verse a sí mismas profunda y compasivamente. Los jóvenes en norteamérica miran televisión más de cinco horas por día, y también tienen todo tipo de juegos electrónicos que los ocupan. ¿Adónde nos llevará una cultura en la cual las personas no tienen la posibilidad de enfrentarse a sí mismas ni de formar relaciones reales con los demás?
Hay muchos programas interesantes, instructivos, en la televisión, y podemos usar la guía de la televisión para elegir programas que alienten la atención. Deberíamos decidir ver sólo los programas que hemos seleccionado y evitar convertirnos en víctimas de la televisión.
Nuestra mente es como un aparato de televisión con miles de canales, y el canal que sintonizamos es el canal que somos en ese momento. Cuando sintonizamos la ira, somos la ira. Cuando sintonizamos la paz y la alegría, somos paz y alegría. Tenemos la capacidad de seleccionar el canal. Somos lo que elegimos ser. Podemos seleccionar cualquier canal de la mente. Buddha es un canal, Mara es un canal, recordar es un canal, olvidar es un canal, la calma es un canal, la agitación es un canal. Cambiar de un estado del ser a otro es tan simple como cambiar de un canal que ofrece una película a un canal que ofrece música.
Hay personas que no pueden tolerar la paz y la calma, que temen enfrentarse a sí mismas, así que encienden la televisión para estar preocupadas con eso durante toda una tarde. En la cultura contemporánea a las personas rara vez les gusta estar consigo mismas, y frecuentemente buscan el olvido, ya sea yendo al teatro en el centro o a otros lugares de diversión. A las personas rara vez les gusta verse a sí mismas profunda y compasivamente. Los jóvenes en norteamérica miran televisión más de cinco horas por día, y también tienen todo tipo de juegos electrónicos que los ocupan. ¿Adónde nos llevará una cultura en la cual las personas no tienen la posibilidad de enfrentarse a sí mismas ni de formar relaciones reales con los demás?
Hay muchos programas interesantes, instructivos, en la televisión, y podemos usar la guía de la televisión para elegir programas que alienten la atención. Deberíamos decidir ver sólo los programas que hemos seleccionado y evitar convertirnos en víctimas de la televisión.
Sunday, December 24, 2006
Gathas 3 - Thich Nhath Hahn
Ofreciendo Incienso
En gratitud, ofrecemos este incienso
a todos los Buddhas y bodhisattvas
a través del espacio y el tiempo.
Que sea fragante como la misma Tierra,
reflejando nuestros cuidadosos esfuerzos,
nuestra conciencia de todo corazón,
y el fruto de la comprensión, madurando lentamente.
Que podamos ser compañeros de los Buddhas y los bodhisattvas.
Que podamos despertar del olvido
a todos los Buddhas y bodhisattvas
a través del espacio y el tiempo.
Que sea fragante como la misma Tierra,
reflejando nuestros cuidadosos esfuerzos,
nuestra conciencia de todo corazón,
y el fruto de la comprensión, madurando lentamente.
Que podamos ser compañeros de los Buddhas y los bodhisattvas.
Que podamos despertar del olvido
y realizar nuestro verdadero hogar.
En los templos Zen de Vietnam, decimos este gatha silenciosamente mientras ofrecemos incienso solos, o en voz alta cuando celebramos ceremonias con los demás. Mientras lo decimos, imaginamos un humo fragante elevandose en el aire, convirtiéndose en una nube de cinco colores. Esto representa la ofrenda a todos los Buddhas a través del espacio y el tiempo, de la fragancia quíntuple: los preceptos, la concentración, la comprensión, la liberación y la intuición. La llamamos "fragancia del corazón", una delicia que está disponible para nosotros todos los días, aunque no se vende en los negocios.
Como la liberación y la intuición surgen de la comprensión despierta, sólo nos referimos a tres de las fragancias en este gatha: nuestros esfuerzos cuidadosos (preceptos), nuestra conciencia de todo corazón (concentración), y el fruto de nuestra comprensión. La plena conciencia proviene de mantener cuidadosamente los preceptos, y la comprensión proviene de la plena conciencia.Cuando ofrecemos incienso, hacemos el voto con todos los seres de abandonar el mundo del olvido y regresar al mundo del despertar. El olvido es la falta de atención. El despertar es la verdadera libertad.
-----------------------------------------------
Notas: "tres de las fragancias" son los preceptos (sila), la concentración (samadhi), y la sabiduría (prajña). Aquí Thich nombra a la sabiduría como el fruto de nuestra comprensión.
En segundo lugar, recuerden que estos gathas o poemas son un medio hábil para prestar atención en nuestras actividades cotidianas. También pueden usar su creatividad para inventar otros que se adapten a sus actividades. Lo importante es usar estos poemas como un recordatorio para prestar atención y vivir plenamente cada momento presente, sin distracciones ni apuros. El único momento en que podemos decir "estoy vivo" es el momento presente. Ayer es un recuerdo (¡y a veces incluso un mal recuerdo!) y mañana es una proyección (nadie sabe si vivirá mañana). Así que: respiren y disfruten de cada momento presente con plenitud y agradecimiento. Todo lo que somos y todo lo que tenemos se lo debemos a los demás (padres, amigos, hermanos, socios, compañeros, jefes, clientes, pacientes...).
Kumgang
Thursday, December 14, 2006
Ética para el Nuevo Milenio
A partir de 2007 estaremos desarrollando el círculo de estudios guiado por la Dalai Lama Foundation, que tiene por objetivo estudiar las enseñanzas del Dalai Lama sobre el tema de la ética en la sociedad actual.
El círculo de estudio será abierto (es decir que no es necesario ser Buddhista) y tendrá como máximo 10 miembros. Para que sea eficaz, después de dos meses de trabajo no se admitirán miembros nuevos hasta el comienzo de otro círculo.
El círculo trabajará con una guía de estudios provista por la Fundación Dalai Lama que estamos traduciendo al español en este momento.
La idea de estos círculos sobre ética se originó en un pequeño grupo de seis amigos en California, y ha crecido hasta difundirse en muchos países.
Como nuestro Centro Zen no tiene un lugar propio y no estamos en condiciones de alquilar más horas de sala, lo único que necesitamos es que alguien ofrezca un lugar (puede ser una escuela, biblioteca, casa, centro cultural, etc.) para que el círculo de estudios no tenga costo alguno de participación. La dinámica de las reuniones será de una vez por mes, una hora o un poco más, a coordinar (podría ser un sábado o domingo por mes, dependiendo de las posibilidades de los asistentes).
Todos son bienvenidos.
Esperamos sus comentarios y recibimos las inscripciones desde ahora.
Gracias.
El círculo trabajará con una guía de estudios provista por la Fundación Dalai Lama que estamos traduciendo al español en este momento.
La idea de estos círculos sobre ética se originó en un pequeño grupo de seis amigos en California, y ha crecido hasta difundirse en muchos países.
Como nuestro Centro Zen no tiene un lugar propio y no estamos en condiciones de alquilar más horas de sala, lo único que necesitamos es que alguien ofrezca un lugar (puede ser una escuela, biblioteca, casa, centro cultural, etc.) para que el círculo de estudios no tenga costo alguno de participación. La dinámica de las reuniones será de una vez por mes, una hora o un poco más, a coordinar (podría ser un sábado o domingo por mes, dependiendo de las posibilidades de los asistentes).
Todos son bienvenidos.
Esperamos sus comentarios y recibimos las inscripciones desde ahora.
Gracias.
Tuesday, December 12, 2006
Gathas 2
Meditación bajo el árbol BodhiSentándose
Sentarse aquí,
es como sentarse bajo el árbol Bodhi.
Mi cuerpo es la misma atención,
totalmente libre de distracciones.
Sentarse aquí,
es como sentarse bajo el árbol Bodhi.
Mi cuerpo es la misma atención,
totalmente libre de distracciones.
La razón por la cual a la especie Ficus Religiosa se la llama árbol Bodhi es porque el Buddha realizó el completo despertar a los pies de este tipo de árbol.
Bodhi significa estar despierto o liberado. Hoy, el lugar donde el Buddha realizó el despertar se llama Bodhgaya, y allí se construyó un enorme templo para conmemorar su despertar.
El árbol Bodhi se yergue allí, hermoso con su grandeza lujuriosa, aunque es sólo un nieto del árbol que estuvo ahí en los tiempos del Buddha.
Cuando llegamos a nuestro almohadón de meditación o silla, podemos unir nuestras palmas, hacer una ligera inclinación desde la cintura, y recitar este verso. Luego nos sentamos lenta y cuidadosamente. Cuando nos sentamos sobre nuestro almohadón con la intención de realizar la plena conciencia del momento presente, nuestro sentarnos es la continuación de la mente despierta del Buddha. Meditación no es sentarse pasivamente en silencio. Es sentarse en conciencia, libres de distracciones, y realizar la clara comprensión que surge de la concentración.
Bodhi significa estar despierto o liberado. Hoy, el lugar donde el Buddha realizó el despertar se llama Bodhgaya, y allí se construyó un enorme templo para conmemorar su despertar.
El árbol Bodhi se yergue allí, hermoso con su grandeza lujuriosa, aunque es sólo un nieto del árbol que estuvo ahí en los tiempos del Buddha.
Cuando llegamos a nuestro almohadón de meditación o silla, podemos unir nuestras palmas, hacer una ligera inclinación desde la cintura, y recitar este verso. Luego nos sentamos lenta y cuidadosamente. Cuando nos sentamos sobre nuestro almohadón con la intención de realizar la plena conciencia del momento presente, nuestro sentarnos es la continuación de la mente despierta del Buddha. Meditación no es sentarse pasivamente en silencio. Es sentarse en conciencia, libres de distracciones, y realizar la clara comprensión que surge de la concentración.
Gathas para la práctica
Sala de meditación del Templo vietnamita Tierra del Buddha, en BodhgayaEstos son algunos (después del Gatha, el comentario de Thich):
Entrando a la sala de meditación
Entrando a la sala de meditación, veo mi mente verdadera. Hago el voto de que al sentarme todas las perturbaciones desaparezcan.
Entrando a la sala de meditación, veo mi mente verdadera. Hago el voto de que al sentarme todas las perturbaciones desaparezcan.
En los centros Buddhistas, la sala más importante es el salón de meditación. Es un lugar calmo y apacible. A medida que entramos, podemos deternos durante un momento, mirar en nuestro interior, y recitar este Gatha. Luego podemos unir nuestras palmas e inclinarnos tranquilamente mientras entramos a la sala.
Creo que sería una buena idea que cada persona tuviera una "sala de respiración". tenemos tantas habitaciones, para dormir, para comer, etc. ¿Por qué no tener una sala para respirar? Cada vez que necesitemos regresar a nosotros mismos, podemos ir a esta sala simple y sentarnos tranquilamente, siguiendo la respiración. La respiración conciente es muy importante.
Cuando nos sentamos en la posición de loto o la posición de crisantemo y dejamos que nuestra mente se asiente, las perturbaciones disminuyen, y nos sentimos calmos y alertas. La "posición de crisantemo" es cualquier postura que te resulte cómoda y conducente a la meditación. Puedes sentarte de piernas cruzadas, sobre los talones, en una silla o incluso puedes acostarte.
En la versión vietnamita de este Gatha, la palabra para "perturbaciones" es tram luan. Significa "hundirse y rodar en el océano del olvido, las preocupaciones y las aflicciones". Pisando la sala de meditación, podemos recordar nuestro deseo de completa liberación. Residiendo en el momento presente, nuestros pasos pueden establecer la libertad total de modo que la paz y la ecuanimidad estén disponibles de una vez.
Creo que sería una buena idea que cada persona tuviera una "sala de respiración". tenemos tantas habitaciones, para dormir, para comer, etc. ¿Por qué no tener una sala para respirar? Cada vez que necesitemos regresar a nosotros mismos, podemos ir a esta sala simple y sentarnos tranquilamente, siguiendo la respiración. La respiración conciente es muy importante.
Cuando nos sentamos en la posición de loto o la posición de crisantemo y dejamos que nuestra mente se asiente, las perturbaciones disminuyen, y nos sentimos calmos y alertas. La "posición de crisantemo" es cualquier postura que te resulte cómoda y conducente a la meditación. Puedes sentarte de piernas cruzadas, sobre los talones, en una silla o incluso puedes acostarte.
En la versión vietnamita de este Gatha, la palabra para "perturbaciones" es tram luan. Significa "hundirse y rodar en el océano del olvido, las preocupaciones y las aflicciones". Pisando la sala de meditación, podemos recordar nuestro deseo de completa liberación. Residiendo en el momento presente, nuestros pasos pueden establecer la libertad total de modo que la paz y la ecuanimidad estén disponibles de una vez.
Thursday, December 07, 2006
Sabiduría
Recientemente alguien dijo después de una práctica de meditación: "me falta la sabiduría para hacer lo que sé que debo hacer".
La respuesta que le dimos fue que en verdad esa sabiduría está presente. Es la sabiduría que nos lleva buscar estas enseñanzas, habiendo experimentado en nuesta vida cierto grado de insatisfacción, y viendo que necesitamos comprender el motivo de esa insatisfacción.
El Buddha enseñó que la insatisfacción (dukkha, o sufrimiento, tanto físico como mental o espiritual) se debe a nuestra codicia, ira e ignorancia. No hay más que esas causas. Siempre que estamos sufriendo es por causa de esas tres cosas, los tres venenos.
Desear lo que es placentero y rechazar lo que no lo es, es causa de insatisfacción. Buscamos llenarnos de cosas, incluso de cosas no materiales, para ver si esas cosas nos hacen felices, y en cuanto las tenemos ya estamos deseando otras cosas. Siempre vemos imperfecciones, fallas, carencias, sin darnos cuenta de que todo está completo en nuestra vida. Sólo necesitamos despertar a esa sabiduría. Pero la sabiduría ya está completamente presente.
Lo único que se requiere es dejar de querer cosas, dejar de desear tanto, y vivir lo que nos presenta cada experiencia tal como es.
Cuando nos peleamos con alguien siempre la culpa es del otro...eso es ignorancia. Muchas veces nos peleamos porque no queremos ceder, queremos tener la razón. Eso es ignorancia.
Sólo aceptar las cosas como son es verdadera iluminación, verdadera sabiduría.
Relajar cuerpo y mente y abrirnos a las cosas tal como son: efímeras, insustanciales, interdependientes.
La respuesta que le dimos fue que en verdad esa sabiduría está presente. Es la sabiduría que nos lleva buscar estas enseñanzas, habiendo experimentado en nuesta vida cierto grado de insatisfacción, y viendo que necesitamos comprender el motivo de esa insatisfacción.
El Buddha enseñó que la insatisfacción (dukkha, o sufrimiento, tanto físico como mental o espiritual) se debe a nuestra codicia, ira e ignorancia. No hay más que esas causas. Siempre que estamos sufriendo es por causa de esas tres cosas, los tres venenos.
Desear lo que es placentero y rechazar lo que no lo es, es causa de insatisfacción. Buscamos llenarnos de cosas, incluso de cosas no materiales, para ver si esas cosas nos hacen felices, y en cuanto las tenemos ya estamos deseando otras cosas. Siempre vemos imperfecciones, fallas, carencias, sin darnos cuenta de que todo está completo en nuestra vida. Sólo necesitamos despertar a esa sabiduría. Pero la sabiduría ya está completamente presente.
Lo único que se requiere es dejar de querer cosas, dejar de desear tanto, y vivir lo que nos presenta cada experiencia tal como es.
Cuando nos peleamos con alguien siempre la culpa es del otro...eso es ignorancia. Muchas veces nos peleamos porque no queremos ceder, queremos tener la razón. Eso es ignorancia.
Sólo aceptar las cosas como son es verdadera iluminación, verdadera sabiduría.
Relajar cuerpo y mente y abrirnos a las cosas tal como son: efímeras, insustanciales, interdependientes.
Sunday, December 03, 2006
Proyectos
Dentro de las ideas o proyectos que se han generado en estos casi cuatro años, durante este año hemos convocado a lectores para grabar textos que luego serían distribuidos en bibliotecas para ciegos.
Hubo muchos voluntarios que llamaron y ofrecieron su tiempo. Cuando se los convocó, ninguno de ellos apareció, ni siquiera enviaron un mail para explicar el motivo de su ausencia.
Hubo también una excepción notable entre estos voluntarios. Alguien que no sólo asistió a las prácticas de meditación sino que ofreció un espacio para que pudiéramos hacer la jornada intensiva en octubre. A esta persona, muchas gracias. Desde nuestra perspectiva, es una de esas personas que aunque no siente (o no sentía al principio) afinidad plena con el Buddhadharma, finalmente ha demostrado con actos su afinidad y su madurez en el Camino del Buddha.
Por supuesto no es la única persona que ha demostrado con actos su compromiso. En el grupo de practicantes que ya llevan más de un año de asistencia regular y paciente hay otros que han apoyado de diversas maneras al CZBA, a quienes también agradecemos profundamente.
De los proyectos mencionados, y por las circunstancias que se describen arriba, finalmente hemos dado preponderancia a la práctica y el estudio del Dharma. Cuando haya posibilidades estamos dispuestos a retomar los otros proyectos, pero creemos que es más importante educar y preparar a la gente en este camino.
Por eso, lo que necesitamos más que nada (y atención a todos, tal vez alguien leyendo estas líneas pueda ofrecer lo que necesitamos) es un lugar para realizar las practicas y otras actividades afines (por ejemplo charlas introductorias, reuniones de estudio además de la escuela de Dharma, etc.).
Como carecemos de recursos para pagar un alquiler pero sin embargo estamos pagando el alquiler de horas de las salas donde practicamos, lo que sugerimos es que este lugar no necesariamente tiene que ser propio. Podríamos compartir los gastos, pagando el mismo importe que pagamos en la actualidad, pero disponiendo de más horarios de práctica y estudio, y un lugar apropiado para nuestra actividad.
Otra opción es el préstamo de un local (puede ser una casa vieja, departamento, o incluso galpón) por un tiempo determinado, durante el cual nos comprometeríamos a mantener el lugar en condiciones, pagar los gastos de servicios, etc. En este caso, por supuesto, lo haríamos como corresponde con un contrato de comodato que respetaríamos plenamente (somos Buddhistas!).
Y la última pero no la peor, es que surgiera algún Anathapindika (aquel comerciante que le regaló al Buddha un hermoso parque para convertirlo en monasterio). Pero esto ya es terreno de la fantasía por ahora.
La idea de un local propio o compartido pero con más disponibilidad de horarios es justamente esa: generar recursos que nos permitan a mediano plazo comprar una propiedad (puede ser en las afueras de Buenos Aires, Tigre, etc.) para establecer nuestro Centro Zen.
El local propio nos permitiría desarrollar actividades intensivas, jornadas, etc., y también ofrecer servicios sociales (otro proyecto que está esperando el momento adecuado) por ejemplo atención básica de la salud con medicinas orientales, enseñanza de artes y oficios, etc. Siempre con la perspectiva de las enseñanzas del Buddha.
Esperamos que estas palabras lleguen a oídos de quienes deseen practicar Dana Paramita (generosidad) por el bien de todos los seres.
Quienes quieran ser parte de este proyecto, donando, prestando o compartiendo, bienvenidos.
www.czba.org.ar
Hubo muchos voluntarios que llamaron y ofrecieron su tiempo. Cuando se los convocó, ninguno de ellos apareció, ni siquiera enviaron un mail para explicar el motivo de su ausencia.
Hubo también una excepción notable entre estos voluntarios. Alguien que no sólo asistió a las prácticas de meditación sino que ofreció un espacio para que pudiéramos hacer la jornada intensiva en octubre. A esta persona, muchas gracias. Desde nuestra perspectiva, es una de esas personas que aunque no siente (o no sentía al principio) afinidad plena con el Buddhadharma, finalmente ha demostrado con actos su afinidad y su madurez en el Camino del Buddha.
Por supuesto no es la única persona que ha demostrado con actos su compromiso. En el grupo de practicantes que ya llevan más de un año de asistencia regular y paciente hay otros que han apoyado de diversas maneras al CZBA, a quienes también agradecemos profundamente.
De los proyectos mencionados, y por las circunstancias que se describen arriba, finalmente hemos dado preponderancia a la práctica y el estudio del Dharma. Cuando haya posibilidades estamos dispuestos a retomar los otros proyectos, pero creemos que es más importante educar y preparar a la gente en este camino.
Por eso, lo que necesitamos más que nada (y atención a todos, tal vez alguien leyendo estas líneas pueda ofrecer lo que necesitamos) es un lugar para realizar las practicas y otras actividades afines (por ejemplo charlas introductorias, reuniones de estudio además de la escuela de Dharma, etc.).
Como carecemos de recursos para pagar un alquiler pero sin embargo estamos pagando el alquiler de horas de las salas donde practicamos, lo que sugerimos es que este lugar no necesariamente tiene que ser propio. Podríamos compartir los gastos, pagando el mismo importe que pagamos en la actualidad, pero disponiendo de más horarios de práctica y estudio, y un lugar apropiado para nuestra actividad.
Otra opción es el préstamo de un local (puede ser una casa vieja, departamento, o incluso galpón) por un tiempo determinado, durante el cual nos comprometeríamos a mantener el lugar en condiciones, pagar los gastos de servicios, etc. En este caso, por supuesto, lo haríamos como corresponde con un contrato de comodato que respetaríamos plenamente (somos Buddhistas!).
Y la última pero no la peor, es que surgiera algún Anathapindika (aquel comerciante que le regaló al Buddha un hermoso parque para convertirlo en monasterio). Pero esto ya es terreno de la fantasía por ahora.
La idea de un local propio o compartido pero con más disponibilidad de horarios es justamente esa: generar recursos que nos permitan a mediano plazo comprar una propiedad (puede ser en las afueras de Buenos Aires, Tigre, etc.) para establecer nuestro Centro Zen.
El local propio nos permitiría desarrollar actividades intensivas, jornadas, etc., y también ofrecer servicios sociales (otro proyecto que está esperando el momento adecuado) por ejemplo atención básica de la salud con medicinas orientales, enseñanza de artes y oficios, etc. Siempre con la perspectiva de las enseñanzas del Buddha.
Esperamos que estas palabras lleguen a oídos de quienes deseen practicar Dana Paramita (generosidad) por el bien de todos los seres.
Quienes quieran ser parte de este proyecto, donando, prestando o compartiendo, bienvenidos.
www.czba.org.ar
Saturday, December 02, 2006
Especímenes argentinos...
Nuestro Centro Zen estará cumpliendo 4 años en enero de 2007.
Sólo un par de personas sabemos lo que ha costado formarlo, esperar, hacer trámites, desarrollar los programas de práctica, poner energía y horas de dedicación a la enseñanza y a la coordinación de las actividades, buscar lugar donde reunirnos, y un larguísimo etcétera.
Sin embargo, en nuestro país existe una especie poco conocida en el resto del mundo: el homo estúpidus (aunque en verdad no es un homínido ya que carece de inteligencia y compasión), capaz de poner en duda todo el esfuerzo y la dedicación de los demás, simplemente porque ellos mismos no son capaces de hacer algo sin espíritu de ganancia, o no son capaces porque están limitados por los prejuicios y los miedos.
Los Buddhas han sido hombres de acción, igual que los Bodhisattvas. Una acción sutil y no invasiva, pero acción al fin, dedicada a la liberación de todos los seres.
El CZBA se fortalece con la práctica de todos sus miembros, con la generosidad de quienes nos han ayudado, con la paciencia de quienes saben cómo estamos trabajando, con la alegría de los pequeños frutos cosechados (pasar de reunirnos dos veces al mes a tener práctica ocho días por mes, la Escuela de Dharma que está floreciendo, las jornadas intensivas realizadas hasta ahora)...y no se debilita con nada, ya que en esta era de corrupción de la calidad de los seres humanos, el Dharma verdadero nos protege y nos sustenta.
Sólo un par de personas sabemos lo que ha costado formarlo, esperar, hacer trámites, desarrollar los programas de práctica, poner energía y horas de dedicación a la enseñanza y a la coordinación de las actividades, buscar lugar donde reunirnos, y un larguísimo etcétera.
Sin embargo, en nuestro país existe una especie poco conocida en el resto del mundo: el homo estúpidus (aunque en verdad no es un homínido ya que carece de inteligencia y compasión), capaz de poner en duda todo el esfuerzo y la dedicación de los demás, simplemente porque ellos mismos no son capaces de hacer algo sin espíritu de ganancia, o no son capaces porque están limitados por los prejuicios y los miedos.
Los Buddhas han sido hombres de acción, igual que los Bodhisattvas. Una acción sutil y no invasiva, pero acción al fin, dedicada a la liberación de todos los seres.
El CZBA se fortalece con la práctica de todos sus miembros, con la generosidad de quienes nos han ayudado, con la paciencia de quienes saben cómo estamos trabajando, con la alegría de los pequeños frutos cosechados (pasar de reunirnos dos veces al mes a tener práctica ocho días por mes, la Escuela de Dharma que está floreciendo, las jornadas intensivas realizadas hasta ahora)...y no se debilita con nada, ya que en esta era de corrupción de la calidad de los seres humanos, el Dharma verdadero nos protege y nos sustenta.
Friday, December 01, 2006
Iluminación del Buddha
El 8 de diciembre se conmemora la Iluminación del Buddha Shakyamuni bajo el árbol Bodhi.
Pero mucha gente se pregunta qué es la Iluminación.
En el contexto de las enseñanzas del Buddha significa transformar la mente.
Nuestra mente es un receptáculo de información, datos, ideas, pensamientos.
A lo largo de la vida recibimos toda clase de condicionamientos, y finalmente nos acostumbramos a la idea de que "somos" eso que pensamos, pero realmente eso que pensamos ha sido puesto allí por medio de la cultura, la educación, etc.
Iluminación es conciencia pura o plena, sin condicionamientos.
Los tres condicionamientos más grandes son la codicia, la ira y la ignorancia, dijo el Buddha.
Actuando a partir de estos condicionamientos generamos sufrimiento, propio y ajeno.
Cuando la mente se libera totalmente de estos condicionamientos, se dice que se ha logrado la iluminación.
Por supuesto, dentro del gran trabajo que supone deshacerse de estos condicionamientos existen escalas o pasos en el camino. Desde el punto de vista esencial, trascendente, no hay nada que buscar porque nuestra verdadera naturaleza es pura y brillante, igual a la de un Buddha o Despierto. Pero desde la perspectiva de nuestra realidad mundana estamos llenos de codicia, ira e ignorancia, y debemos hacer un esfuerzo por deshacernos de estos modelos mentales.
El remedio es simple aunque no fácil: las tres prácticas básicas que se resumen en el Óctuplo Noble Sendero, Sila, Samadhi y Prajña, son la llave que abre la puerta de la Iluminación.
Samadhi nos permite ver claro esos condicionamientos y ponernos a trabajar para erradicarlos.
Por medio de Sila aplicamos esta visión clara en la vida corriente y en las relaciones con los demás.
Si practicamos Samadhi y Sila, ya hay Prajña, sabiduría trascendente.
Luego, en el Zen, se exige un paso más: abandonar toda idea prestablecida, que también es un condicionamiento. Por eso a veces leemos, o se nos transmiten oralmente historias de maestros cuyo comportamiento parece extravagante. Ellos han abandonado las etiquetas y se mueven libremente por el mundo esencial.
A simple vista un iluminado Buddhista será igual a una persona común. Pero lo reconoceremos por sus virtudes incansables: generosidad, tolerancia, respeto, calma y aceptación de las cosas tal como son. No es un "luchador" porque los luchadores aun están en el mundo de pérdida y ganancia. Es un "no hacedor" que simplemente vive sin interferir, y actúa para el bien de todos sin esperar recompensas.
Claro está que en nuestro mundo "patas para arriba", un iluminado Buddhista se considera un obsesivo, un maniático, o un ser sin afecto. Nada más erróneo, aunque occidente se haya dejado llevar de las narices por una pseudociencia llamada psicología que apenas ha curioseado superficialmente por los laberintos de la mente humana.
Las enseñanzas del Buddha son la psicología esencial, que apunta a la raíz de la experiencia humana para cortar desde allí las causas de insatisfacción y sufrimiento.
La Iluminación de un Buddha se considera "insuperable y correcta" porque ha cortado definitivamente las causas de renacimiento en los seis mundos del samsara.
Si hoy en día los practicantes se empeñaran en poner en práctica sinceramente las enseñanzas del Buddha, indudablemente serían un ejemplo a seguir por muchas personas. Depende sólo de cada uno de nosotros.
Un día de práctica de Dana Paramita es un día de Iluminación insuperable.
Un día de egoísmo es un día de sufrimiento en los seis mundos.
Lo mismo se aplica a las demás prácticas enseñadas por el Buddha.
Pero mucha gente se pregunta qué es la Iluminación.
En el contexto de las enseñanzas del Buddha significa transformar la mente.
Nuestra mente es un receptáculo de información, datos, ideas, pensamientos.
A lo largo de la vida recibimos toda clase de condicionamientos, y finalmente nos acostumbramos a la idea de que "somos" eso que pensamos, pero realmente eso que pensamos ha sido puesto allí por medio de la cultura, la educación, etc.
Iluminación es conciencia pura o plena, sin condicionamientos.
Los tres condicionamientos más grandes son la codicia, la ira y la ignorancia, dijo el Buddha.
Actuando a partir de estos condicionamientos generamos sufrimiento, propio y ajeno.
Cuando la mente se libera totalmente de estos condicionamientos, se dice que se ha logrado la iluminación.
Por supuesto, dentro del gran trabajo que supone deshacerse de estos condicionamientos existen escalas o pasos en el camino. Desde el punto de vista esencial, trascendente, no hay nada que buscar porque nuestra verdadera naturaleza es pura y brillante, igual a la de un Buddha o Despierto. Pero desde la perspectiva de nuestra realidad mundana estamos llenos de codicia, ira e ignorancia, y debemos hacer un esfuerzo por deshacernos de estos modelos mentales.
El remedio es simple aunque no fácil: las tres prácticas básicas que se resumen en el Óctuplo Noble Sendero, Sila, Samadhi y Prajña, son la llave que abre la puerta de la Iluminación.
Samadhi nos permite ver claro esos condicionamientos y ponernos a trabajar para erradicarlos.
Por medio de Sila aplicamos esta visión clara en la vida corriente y en las relaciones con los demás.
Si practicamos Samadhi y Sila, ya hay Prajña, sabiduría trascendente.
Luego, en el Zen, se exige un paso más: abandonar toda idea prestablecida, que también es un condicionamiento. Por eso a veces leemos, o se nos transmiten oralmente historias de maestros cuyo comportamiento parece extravagante. Ellos han abandonado las etiquetas y se mueven libremente por el mundo esencial.
A simple vista un iluminado Buddhista será igual a una persona común. Pero lo reconoceremos por sus virtudes incansables: generosidad, tolerancia, respeto, calma y aceptación de las cosas tal como son. No es un "luchador" porque los luchadores aun están en el mundo de pérdida y ganancia. Es un "no hacedor" que simplemente vive sin interferir, y actúa para el bien de todos sin esperar recompensas.
Claro está que en nuestro mundo "patas para arriba", un iluminado Buddhista se considera un obsesivo, un maniático, o un ser sin afecto. Nada más erróneo, aunque occidente se haya dejado llevar de las narices por una pseudociencia llamada psicología que apenas ha curioseado superficialmente por los laberintos de la mente humana.
Las enseñanzas del Buddha son la psicología esencial, que apunta a la raíz de la experiencia humana para cortar desde allí las causas de insatisfacción y sufrimiento.
La Iluminación de un Buddha se considera "insuperable y correcta" porque ha cortado definitivamente las causas de renacimiento en los seis mundos del samsara.
Si hoy en día los practicantes se empeñaran en poner en práctica sinceramente las enseñanzas del Buddha, indudablemente serían un ejemplo a seguir por muchas personas. Depende sólo de cada uno de nosotros.
Un día de práctica de Dana Paramita es un día de Iluminación insuperable.
Un día de egoísmo es un día de sufrimiento en los seis mundos.
Lo mismo se aplica a las demás prácticas enseñadas por el Buddha.
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