Ayer, un estado apoyado por la ignorancia de millones de personas ha cumplido su sueño: asesinar a un ser humano.
Culpable o inocente, la vida de un ser humano es preciosa, invalorable, un misterio y una maravilla.
La ignorancia nos hace ver a ciertas personas como "malas", y su eliminación se justifica por el bien de lo que consideramos "bueno". No hay una ignorancia mayor, ya que, entonces, ¿son buenos quienes matan en nombre de lo que sea? ¿Es bueno matar a los demás cuando su presencia nos intimida o hace peligrar nuestra frágil seguridad?
Hoy en día vivimos en peligro.
Países que se construyeron con el esfuerzo de sus habitantes, logrando establecerse como una cultura particular, a veces a lo largo de siglos, están amenazados por el poder hegemónico de un nuevo imperio.
Pero este nuevo imperio , como todos los imperios, se cae a pedazos y se desangra por sus propias debilidades.
El imperio que hoy nos amenaza es el mayor consumidor de drogas ilegales del mundo.
Es el país donde cada semana un joven asesina a sus compañeros de clase en las escuelas.
Y es el país donde los padres violan a sus hijas, desde hace siglos.
Es el país que encarcela y mata a los negros y a los latinos, y es el país que está construyendo un muro para evitar que los vecinos de "abajo" pasen la frontera.
Ese país de abajo cuyos habitantes han sido oprimidos y saqueados a lo largo del tiempo.
Pero el peligro para toda la humanidad no ha muerto ayer en una horca.
Sigue vivo en la ignorancia y el odio.
Sigue vivo en la imposibilidad de construir un mundo con lazos de compasión y verdad, en vez de lazos de comercio y ganancia.
Feliz año nuevo.
¿Feliz año nuevo?
Sunday, December 31, 2006
Friday, December 29, 2006
Poesía: Lawrence Ferlighetti
El mundo es un hermoso lugar
El mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importa que la felicidad
no sea siempre tan divertida
si no te importa un toque de infierno
ahora y después
justo cuando todo está bien
porque incluso en el cielo
no cantan todo el tiempo
El mundo es un hermoso lugar donde nacer
si no te importan
algunas personas muriendo
todo el tiempo
o quizás sólo muriendo de hambre
parte del tiempo
que no es la mitad de malo
si no sos vos
Oh, el mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importan mucho
algunas mentes muertas
en los lugares más altos
o una bomba o dos
ahora y después
en sus caras mirando hacia arriba
o algunas impropiedades tales como
nuestra sociedad de Marca Registrada
con sus hombres de distinción
y sus hombres de extinción
y sus sacerdotes
y otros hombres de patrulla
y sus variadas segregaciones
e investigaciones del congreso
y otras constipaciones
de las que es heredera
nuestra carne tonta
Sí, el mundo es el mejor lugar de todos
por muchas cosas como
hacer la escena divertida
y hacer la escena del amor
y hacer la escena triste
y cantar canciones bajas y tener inspiraciones
y caminar por ahí
mirándolo todo
y oler flores
y cagar estatuas
e incluso pensar
y besar personas y
hacer bebés y ponerse pantalones
y saludar con el sombrero
y bailar
e ir a nadar a los ríos
o ir de picnic
en mitad del verano
y generalmente sólo
"viviéndola"
Sí,
pero entonces,
justo en medio de todo eso
llega el sonriente
funebrero
donde nacer
si no te importa que la felicidad
no sea siempre tan divertida
si no te importa un toque de infierno
ahora y después
justo cuando todo está bien
porque incluso en el cielo
no cantan todo el tiempo
El mundo es un hermoso lugar donde nacer
si no te importan
algunas personas muriendo
todo el tiempo
o quizás sólo muriendo de hambre
parte del tiempo
que no es la mitad de malo
si no sos vos
Oh, el mundo es un hermoso lugar
donde nacer
si no te importan mucho
algunas mentes muertas
en los lugares más altos
o una bomba o dos
ahora y después
en sus caras mirando hacia arriba
o algunas impropiedades tales como
nuestra sociedad de Marca Registrada
con sus hombres de distinción
y sus hombres de extinción
y sus sacerdotes
y otros hombres de patrulla
y sus variadas segregaciones
e investigaciones del congreso
y otras constipaciones
de las que es heredera
nuestra carne tonta
Sí, el mundo es el mejor lugar de todos
por muchas cosas como
hacer la escena divertida
y hacer la escena del amor
y hacer la escena triste
y cantar canciones bajas y tener inspiraciones
y caminar por ahí
mirándolo todo
y oler flores
y cagar estatuas
e incluso pensar
y besar personas y
hacer bebés y ponerse pantalones
y saludar con el sombrero
y bailar
e ir a nadar a los ríos
o ir de picnic
en mitad del verano
y generalmente sólo
"viviéndola"
Sí,
pero entonces,
justo en medio de todo eso
llega el sonriente
funebrero
Gathas 6
Encendiendo la luz
El olvido es la oscuridad;
la atención es la luz.
Traigo conciencia
para que brille sobre toda la vida.
El olvido es la oscuridad;
la atención es la luz.
Traigo conciencia
para que brille sobre toda la vida.
Cuando tocas un interruptor de luz, puedes detenerte durante algunos segundos para recitar este gatha antes de encerder la luz. No sólo habrá luz en la habitación, sino que también habrá luz en tu interior. Residir en el momento presente es un milagro. Todas las ilusiones y pensamientos aleatorios desaparecerán, así como desaparece la oscuridad cuando llega la luz. Cuando estamos atentos, entramos en contacto con los elementos refrescantes, pacíficos y sanadores en nosotros mismos y a nuestro alrededor. La paz y la alegría están disponibles en cualquier momento.
La respiración conciente nos ayuda a regresar al momento presente. Practico la respiración conciente todos los días. En mi pequeña sala de meditación, he caligrafiado la oración "Respira, ¡estás vivo!" Cuando la atención hace brillar su luz sobre nuestra actividad, nos recuperamos y encontramos la vida en el momento presente. El momento presente es un momento maravilloso.
La respiración conciente nos ayuda a regresar al momento presente. Practico la respiración conciente todos los días. En mi pequeña sala de meditación, he caligrafiado la oración "Respira, ¡estás vivo!" Cuando la atención hace brillar su luz sobre nuestra actividad, nos recuperamos y encontramos la vida en el momento presente. El momento presente es un momento maravilloso.
Thursday, December 28, 2006
Gathas 5. Thich Nhath Hahn
Manejando el auto
Antes de encender el auto,
sé adónde voy.
El auto y yo somos uno.
Si el auto va rápido, yo voy rápido.
Antes de encender el auto,
sé adónde voy.
El auto y yo somos uno.
Si el auto va rápido, yo voy rápido.
En el libro "Ser la paz", yo explicaba estas cuatro líneas. Si somos concientes cuando encendemos nuestro auto, sabremos cómo usarlo apropiadamente. Cuando estamos manejando, tendemos a pensar en llegar, y sacrificamos el viaje por la llegada. Pero la vida debe ser hallada en el momento presente, no en el futuro. De hecho, podemos sufrir más después de llegar a destino. Si debemos hablar de un destino, ¿qué hay de nuestro destino final, la tumba? No queremos ir en dirección a la muerte; queremos ir en dirección a la vida. ¿Pero dónde está la vida? La vida sólo puede encontrarse en el momento presente. Por lo tanto, cada kilómetro que manejamos, cada paso que damos, debe traernos al momento presente. Esta es la práctica de la atención.
Cuando vemos una luz roja o un cartel de detención, podemos sonreir y agradecer, ya que es un bodhisattva que nos ayuda a regresar al momento presente. La luz roja es una campana de atención. Quizás hayamos pensado en ella como si fuera un enemigo, impidiéndonos llegar a nuestra meta. Pero ahora sabemos que la luz roja es nuestro amigo, que nos ayuda a regresar al momento presente donde podemos encontrarnos con la vida, la alegría y la paz. Aunque no seas el conductor, puedes ayudar a todos los que van en el auto si respiras y sonríes.
Hace algunos años fui a Canadá a guiar un retiro, y un amigo me llevó en auto por la ciudad de Montreal. Yo observé que cada vez que un auto se detenía frente a mí, veía la oración: "Je me souviens" ("yo recuerdo"), en la chapa patente. Yo no sabía qué querían recordar ellos, tal vez fuera su origen francófono, pero me dio una idea. Le dije a mi amigo: "Aquí tengo un regalo para todos ustedes. Cada vez que vean que un auto se detiene frente a ustedes con la línea 'je me souviens', pueden verlo como una campana de atención que los ayuda a recordar la respiración y a sonreir. Y tendrán cantidades de oportunidades de respirar y sonreir mientras manejan en Montreal".
¡Mi amigo estaba encantado! Le gustó tanto que compartió la práctica con más de 200 personas en el retiro. Después, cuando vino a visitarme a Francia, me dijo que París no era un buen lugar para practicar mientras manejaba, porque no había carteles 'je me souviens'. Le dije que podría practicar con los semáforos y los carteles de detención. Cuando se fue de Plum Village y volvió a Montreal me escribió una hermosa carta: "Thay, practicar en París era muy fácil. No sólo practicaba con los semáforos y los carteles de detención, sino que cada vez que un auto se detenía delante de mí, yo veía los ojos del Buddha parpadeando. Debía sonreirles a esos ojos".
La próxima vez que estés en un embotellamiento, no pelees. Pelear es inútil. Si te reclinas y sonries, disfrutarás del momento presente y harás felices a todos los que estén en el auto. El Buddha está allí, porque el Buddha siempre puede encontrarse en el momento presente. Practicar meditación es regresar al momento presente para encontrar la flor, el cielo azul, el niño, la brillante luz roja.
Cuando vemos una luz roja o un cartel de detención, podemos sonreir y agradecer, ya que es un bodhisattva que nos ayuda a regresar al momento presente. La luz roja es una campana de atención. Quizás hayamos pensado en ella como si fuera un enemigo, impidiéndonos llegar a nuestra meta. Pero ahora sabemos que la luz roja es nuestro amigo, que nos ayuda a regresar al momento presente donde podemos encontrarnos con la vida, la alegría y la paz. Aunque no seas el conductor, puedes ayudar a todos los que van en el auto si respiras y sonríes.
Hace algunos años fui a Canadá a guiar un retiro, y un amigo me llevó en auto por la ciudad de Montreal. Yo observé que cada vez que un auto se detenía frente a mí, veía la oración: "Je me souviens" ("yo recuerdo"), en la chapa patente. Yo no sabía qué querían recordar ellos, tal vez fuera su origen francófono, pero me dio una idea. Le dije a mi amigo: "Aquí tengo un regalo para todos ustedes. Cada vez que vean que un auto se detiene frente a ustedes con la línea 'je me souviens', pueden verlo como una campana de atención que los ayuda a recordar la respiración y a sonreir. Y tendrán cantidades de oportunidades de respirar y sonreir mientras manejan en Montreal".
¡Mi amigo estaba encantado! Le gustó tanto que compartió la práctica con más de 200 personas en el retiro. Después, cuando vino a visitarme a Francia, me dijo que París no era un buen lugar para practicar mientras manejaba, porque no había carteles 'je me souviens'. Le dije que podría practicar con los semáforos y los carteles de detención. Cuando se fue de Plum Village y volvió a Montreal me escribió una hermosa carta: "Thay, practicar en París era muy fácil. No sólo practicaba con los semáforos y los carteles de detención, sino que cada vez que un auto se detenía delante de mí, yo veía los ojos del Buddha parpadeando. Debía sonreirles a esos ojos".
La próxima vez que estés en un embotellamiento, no pelees. Pelear es inútil. Si te reclinas y sonries, disfrutarás del momento presente y harás felices a todos los que estén en el auto. El Buddha está allí, porque el Buddha siempre puede encontrarse en el momento presente. Practicar meditación es regresar al momento presente para encontrar la flor, el cielo azul, el niño, la brillante luz roja.
Wednesday, December 27, 2006
Gathas 4
Encendiendo el televisor
La mente es como un televisor
con miles de canales.
Elijo un mundo que es tranquilo y calmo
para que mi alegría sea siempre fresca.
La mente es como un televisor
con miles de canales.
Elijo un mundo que es tranquilo y calmo
para que mi alegría sea siempre fresca.
La mente es la conciencia. La conciencia incluye al sujeto que conoce y al objeto que es conocido. Los dos aspectos, sujeto y objeto, dependen mutuamente para existir. Como decía el maestro vietnamita Huong Hai: "Viendo la materia, estás viendo al mismo tiempo a la mente. Sin el surgir del objeto, el sujeto no surge". Cuando nuestra mente está conciente de algo, somos eso. Cuando contemplamos una montaña cubierta de nieve, somos esa montaña. Cuando miramos una película ruidosa, somos esa película ruidosa.
Nuestra mente es como un aparato de televisión con miles de canales, y el canal que sintonizamos es el canal que somos en ese momento. Cuando sintonizamos la ira, somos la ira. Cuando sintonizamos la paz y la alegría, somos paz y alegría. Tenemos la capacidad de seleccionar el canal. Somos lo que elegimos ser. Podemos seleccionar cualquier canal de la mente. Buddha es un canal, Mara es un canal, recordar es un canal, olvidar es un canal, la calma es un canal, la agitación es un canal. Cambiar de un estado del ser a otro es tan simple como cambiar de un canal que ofrece una película a un canal que ofrece música.
Hay personas que no pueden tolerar la paz y la calma, que temen enfrentarse a sí mismas, así que encienden la televisión para estar preocupadas con eso durante toda una tarde. En la cultura contemporánea a las personas rara vez les gusta estar consigo mismas, y frecuentemente buscan el olvido, ya sea yendo al teatro en el centro o a otros lugares de diversión. A las personas rara vez les gusta verse a sí mismas profunda y compasivamente. Los jóvenes en norteamérica miran televisión más de cinco horas por día, y también tienen todo tipo de juegos electrónicos que los ocupan. ¿Adónde nos llevará una cultura en la cual las personas no tienen la posibilidad de enfrentarse a sí mismas ni de formar relaciones reales con los demás?
Hay muchos programas interesantes, instructivos, en la televisión, y podemos usar la guía de la televisión para elegir programas que alienten la atención. Deberíamos decidir ver sólo los programas que hemos seleccionado y evitar convertirnos en víctimas de la televisión.
Nuestra mente es como un aparato de televisión con miles de canales, y el canal que sintonizamos es el canal que somos en ese momento. Cuando sintonizamos la ira, somos la ira. Cuando sintonizamos la paz y la alegría, somos paz y alegría. Tenemos la capacidad de seleccionar el canal. Somos lo que elegimos ser. Podemos seleccionar cualquier canal de la mente. Buddha es un canal, Mara es un canal, recordar es un canal, olvidar es un canal, la calma es un canal, la agitación es un canal. Cambiar de un estado del ser a otro es tan simple como cambiar de un canal que ofrece una película a un canal que ofrece música.
Hay personas que no pueden tolerar la paz y la calma, que temen enfrentarse a sí mismas, así que encienden la televisión para estar preocupadas con eso durante toda una tarde. En la cultura contemporánea a las personas rara vez les gusta estar consigo mismas, y frecuentemente buscan el olvido, ya sea yendo al teatro en el centro o a otros lugares de diversión. A las personas rara vez les gusta verse a sí mismas profunda y compasivamente. Los jóvenes en norteamérica miran televisión más de cinco horas por día, y también tienen todo tipo de juegos electrónicos que los ocupan. ¿Adónde nos llevará una cultura en la cual las personas no tienen la posibilidad de enfrentarse a sí mismas ni de formar relaciones reales con los demás?
Hay muchos programas interesantes, instructivos, en la televisión, y podemos usar la guía de la televisión para elegir programas que alienten la atención. Deberíamos decidir ver sólo los programas que hemos seleccionado y evitar convertirnos en víctimas de la televisión.
Sunday, December 24, 2006
Gathas 3 - Thich Nhath Hahn
Ofreciendo Incienso
En gratitud, ofrecemos este incienso
a todos los Buddhas y bodhisattvas
a través del espacio y el tiempo.
Que sea fragante como la misma Tierra,
reflejando nuestros cuidadosos esfuerzos,
nuestra conciencia de todo corazón,
y el fruto de la comprensión, madurando lentamente.
Que podamos ser compañeros de los Buddhas y los bodhisattvas.
Que podamos despertar del olvido
a todos los Buddhas y bodhisattvas
a través del espacio y el tiempo.
Que sea fragante como la misma Tierra,
reflejando nuestros cuidadosos esfuerzos,
nuestra conciencia de todo corazón,
y el fruto de la comprensión, madurando lentamente.
Que podamos ser compañeros de los Buddhas y los bodhisattvas.
Que podamos despertar del olvido
y realizar nuestro verdadero hogar.
En los templos Zen de Vietnam, decimos este gatha silenciosamente mientras ofrecemos incienso solos, o en voz alta cuando celebramos ceremonias con los demás. Mientras lo decimos, imaginamos un humo fragante elevandose en el aire, convirtiéndose en una nube de cinco colores. Esto representa la ofrenda a todos los Buddhas a través del espacio y el tiempo, de la fragancia quíntuple: los preceptos, la concentración, la comprensión, la liberación y la intuición. La llamamos "fragancia del corazón", una delicia que está disponible para nosotros todos los días, aunque no se vende en los negocios.
Como la liberación y la intuición surgen de la comprensión despierta, sólo nos referimos a tres de las fragancias en este gatha: nuestros esfuerzos cuidadosos (preceptos), nuestra conciencia de todo corazón (concentración), y el fruto de nuestra comprensión. La plena conciencia proviene de mantener cuidadosamente los preceptos, y la comprensión proviene de la plena conciencia.Cuando ofrecemos incienso, hacemos el voto con todos los seres de abandonar el mundo del olvido y regresar al mundo del despertar. El olvido es la falta de atención. El despertar es la verdadera libertad.
-----------------------------------------------
Notas: "tres de las fragancias" son los preceptos (sila), la concentración (samadhi), y la sabiduría (prajña). Aquí Thich nombra a la sabiduría como el fruto de nuestra comprensión.
En segundo lugar, recuerden que estos gathas o poemas son un medio hábil para prestar atención en nuestras actividades cotidianas. También pueden usar su creatividad para inventar otros que se adapten a sus actividades. Lo importante es usar estos poemas como un recordatorio para prestar atención y vivir plenamente cada momento presente, sin distracciones ni apuros. El único momento en que podemos decir "estoy vivo" es el momento presente. Ayer es un recuerdo (¡y a veces incluso un mal recuerdo!) y mañana es una proyección (nadie sabe si vivirá mañana). Así que: respiren y disfruten de cada momento presente con plenitud y agradecimiento. Todo lo que somos y todo lo que tenemos se lo debemos a los demás (padres, amigos, hermanos, socios, compañeros, jefes, clientes, pacientes...).
Kumgang
Thursday, December 14, 2006
Ética para el Nuevo Milenio
A partir de 2007 estaremos desarrollando el círculo de estudios guiado por la Dalai Lama Foundation, que tiene por objetivo estudiar las enseñanzas del Dalai Lama sobre el tema de la ética en la sociedad actual.
El círculo de estudio será abierto (es decir que no es necesario ser Buddhista) y tendrá como máximo 10 miembros. Para que sea eficaz, después de dos meses de trabajo no se admitirán miembros nuevos hasta el comienzo de otro círculo.
El círculo trabajará con una guía de estudios provista por la Fundación Dalai Lama que estamos traduciendo al español en este momento.
La idea de estos círculos sobre ética se originó en un pequeño grupo de seis amigos en California, y ha crecido hasta difundirse en muchos países.
Como nuestro Centro Zen no tiene un lugar propio y no estamos en condiciones de alquilar más horas de sala, lo único que necesitamos es que alguien ofrezca un lugar (puede ser una escuela, biblioteca, casa, centro cultural, etc.) para que el círculo de estudios no tenga costo alguno de participación. La dinámica de las reuniones será de una vez por mes, una hora o un poco más, a coordinar (podría ser un sábado o domingo por mes, dependiendo de las posibilidades de los asistentes).
Todos son bienvenidos.
Esperamos sus comentarios y recibimos las inscripciones desde ahora.
Gracias.
El círculo trabajará con una guía de estudios provista por la Fundación Dalai Lama que estamos traduciendo al español en este momento.
La idea de estos círculos sobre ética se originó en un pequeño grupo de seis amigos en California, y ha crecido hasta difundirse en muchos países.
Como nuestro Centro Zen no tiene un lugar propio y no estamos en condiciones de alquilar más horas de sala, lo único que necesitamos es que alguien ofrezca un lugar (puede ser una escuela, biblioteca, casa, centro cultural, etc.) para que el círculo de estudios no tenga costo alguno de participación. La dinámica de las reuniones será de una vez por mes, una hora o un poco más, a coordinar (podría ser un sábado o domingo por mes, dependiendo de las posibilidades de los asistentes).
Todos son bienvenidos.
Esperamos sus comentarios y recibimos las inscripciones desde ahora.
Gracias.
Tuesday, December 12, 2006
Gathas 2
Meditación bajo el árbol BodhiSentándose
Sentarse aquí,
es como sentarse bajo el árbol Bodhi.
Mi cuerpo es la misma atención,
totalmente libre de distracciones.
Sentarse aquí,
es como sentarse bajo el árbol Bodhi.
Mi cuerpo es la misma atención,
totalmente libre de distracciones.
La razón por la cual a la especie Ficus Religiosa se la llama árbol Bodhi es porque el Buddha realizó el completo despertar a los pies de este tipo de árbol.
Bodhi significa estar despierto o liberado. Hoy, el lugar donde el Buddha realizó el despertar se llama Bodhgaya, y allí se construyó un enorme templo para conmemorar su despertar.
El árbol Bodhi se yergue allí, hermoso con su grandeza lujuriosa, aunque es sólo un nieto del árbol que estuvo ahí en los tiempos del Buddha.
Cuando llegamos a nuestro almohadón de meditación o silla, podemos unir nuestras palmas, hacer una ligera inclinación desde la cintura, y recitar este verso. Luego nos sentamos lenta y cuidadosamente. Cuando nos sentamos sobre nuestro almohadón con la intención de realizar la plena conciencia del momento presente, nuestro sentarnos es la continuación de la mente despierta del Buddha. Meditación no es sentarse pasivamente en silencio. Es sentarse en conciencia, libres de distracciones, y realizar la clara comprensión que surge de la concentración.
Bodhi significa estar despierto o liberado. Hoy, el lugar donde el Buddha realizó el despertar se llama Bodhgaya, y allí se construyó un enorme templo para conmemorar su despertar.
El árbol Bodhi se yergue allí, hermoso con su grandeza lujuriosa, aunque es sólo un nieto del árbol que estuvo ahí en los tiempos del Buddha.
Cuando llegamos a nuestro almohadón de meditación o silla, podemos unir nuestras palmas, hacer una ligera inclinación desde la cintura, y recitar este verso. Luego nos sentamos lenta y cuidadosamente. Cuando nos sentamos sobre nuestro almohadón con la intención de realizar la plena conciencia del momento presente, nuestro sentarnos es la continuación de la mente despierta del Buddha. Meditación no es sentarse pasivamente en silencio. Es sentarse en conciencia, libres de distracciones, y realizar la clara comprensión que surge de la concentración.
Gathas para la práctica
Sala de meditación del Templo vietnamita Tierra del Buddha, en BodhgayaEstos son algunos (después del Gatha, el comentario de Thich):
Entrando a la sala de meditación
Entrando a la sala de meditación, veo mi mente verdadera. Hago el voto de que al sentarme todas las perturbaciones desaparezcan.
Entrando a la sala de meditación, veo mi mente verdadera. Hago el voto de que al sentarme todas las perturbaciones desaparezcan.
En los centros Buddhistas, la sala más importante es el salón de meditación. Es un lugar calmo y apacible. A medida que entramos, podemos deternos durante un momento, mirar en nuestro interior, y recitar este Gatha. Luego podemos unir nuestras palmas e inclinarnos tranquilamente mientras entramos a la sala.
Creo que sería una buena idea que cada persona tuviera una "sala de respiración". tenemos tantas habitaciones, para dormir, para comer, etc. ¿Por qué no tener una sala para respirar? Cada vez que necesitemos regresar a nosotros mismos, podemos ir a esta sala simple y sentarnos tranquilamente, siguiendo la respiración. La respiración conciente es muy importante.
Cuando nos sentamos en la posición de loto o la posición de crisantemo y dejamos que nuestra mente se asiente, las perturbaciones disminuyen, y nos sentimos calmos y alertas. La "posición de crisantemo" es cualquier postura que te resulte cómoda y conducente a la meditación. Puedes sentarte de piernas cruzadas, sobre los talones, en una silla o incluso puedes acostarte.
En la versión vietnamita de este Gatha, la palabra para "perturbaciones" es tram luan. Significa "hundirse y rodar en el océano del olvido, las preocupaciones y las aflicciones". Pisando la sala de meditación, podemos recordar nuestro deseo de completa liberación. Residiendo en el momento presente, nuestros pasos pueden establecer la libertad total de modo que la paz y la ecuanimidad estén disponibles de una vez.
Creo que sería una buena idea que cada persona tuviera una "sala de respiración". tenemos tantas habitaciones, para dormir, para comer, etc. ¿Por qué no tener una sala para respirar? Cada vez que necesitemos regresar a nosotros mismos, podemos ir a esta sala simple y sentarnos tranquilamente, siguiendo la respiración. La respiración conciente es muy importante.
Cuando nos sentamos en la posición de loto o la posición de crisantemo y dejamos que nuestra mente se asiente, las perturbaciones disminuyen, y nos sentimos calmos y alertas. La "posición de crisantemo" es cualquier postura que te resulte cómoda y conducente a la meditación. Puedes sentarte de piernas cruzadas, sobre los talones, en una silla o incluso puedes acostarte.
En la versión vietnamita de este Gatha, la palabra para "perturbaciones" es tram luan. Significa "hundirse y rodar en el océano del olvido, las preocupaciones y las aflicciones". Pisando la sala de meditación, podemos recordar nuestro deseo de completa liberación. Residiendo en el momento presente, nuestros pasos pueden establecer la libertad total de modo que la paz y la ecuanimidad estén disponibles de una vez.
Thursday, December 07, 2006
Sabiduría
Recientemente alguien dijo después de una práctica de meditación: "me falta la sabiduría para hacer lo que sé que debo hacer".
La respuesta que le dimos fue que en verdad esa sabiduría está presente. Es la sabiduría que nos lleva buscar estas enseñanzas, habiendo experimentado en nuesta vida cierto grado de insatisfacción, y viendo que necesitamos comprender el motivo de esa insatisfacción.
El Buddha enseñó que la insatisfacción (dukkha, o sufrimiento, tanto físico como mental o espiritual) se debe a nuestra codicia, ira e ignorancia. No hay más que esas causas. Siempre que estamos sufriendo es por causa de esas tres cosas, los tres venenos.
Desear lo que es placentero y rechazar lo que no lo es, es causa de insatisfacción. Buscamos llenarnos de cosas, incluso de cosas no materiales, para ver si esas cosas nos hacen felices, y en cuanto las tenemos ya estamos deseando otras cosas. Siempre vemos imperfecciones, fallas, carencias, sin darnos cuenta de que todo está completo en nuestra vida. Sólo necesitamos despertar a esa sabiduría. Pero la sabiduría ya está completamente presente.
Lo único que se requiere es dejar de querer cosas, dejar de desear tanto, y vivir lo que nos presenta cada experiencia tal como es.
Cuando nos peleamos con alguien siempre la culpa es del otro...eso es ignorancia. Muchas veces nos peleamos porque no queremos ceder, queremos tener la razón. Eso es ignorancia.
Sólo aceptar las cosas como son es verdadera iluminación, verdadera sabiduría.
Relajar cuerpo y mente y abrirnos a las cosas tal como son: efímeras, insustanciales, interdependientes.
La respuesta que le dimos fue que en verdad esa sabiduría está presente. Es la sabiduría que nos lleva buscar estas enseñanzas, habiendo experimentado en nuesta vida cierto grado de insatisfacción, y viendo que necesitamos comprender el motivo de esa insatisfacción.
El Buddha enseñó que la insatisfacción (dukkha, o sufrimiento, tanto físico como mental o espiritual) se debe a nuestra codicia, ira e ignorancia. No hay más que esas causas. Siempre que estamos sufriendo es por causa de esas tres cosas, los tres venenos.
Desear lo que es placentero y rechazar lo que no lo es, es causa de insatisfacción. Buscamos llenarnos de cosas, incluso de cosas no materiales, para ver si esas cosas nos hacen felices, y en cuanto las tenemos ya estamos deseando otras cosas. Siempre vemos imperfecciones, fallas, carencias, sin darnos cuenta de que todo está completo en nuestra vida. Sólo necesitamos despertar a esa sabiduría. Pero la sabiduría ya está completamente presente.
Lo único que se requiere es dejar de querer cosas, dejar de desear tanto, y vivir lo que nos presenta cada experiencia tal como es.
Cuando nos peleamos con alguien siempre la culpa es del otro...eso es ignorancia. Muchas veces nos peleamos porque no queremos ceder, queremos tener la razón. Eso es ignorancia.
Sólo aceptar las cosas como son es verdadera iluminación, verdadera sabiduría.
Relajar cuerpo y mente y abrirnos a las cosas tal como son: efímeras, insustanciales, interdependientes.
Sunday, December 03, 2006
Proyectos
Dentro de las ideas o proyectos que se han generado en estos casi cuatro años, durante este año hemos convocado a lectores para grabar textos que luego serían distribuidos en bibliotecas para ciegos.
Hubo muchos voluntarios que llamaron y ofrecieron su tiempo. Cuando se los convocó, ninguno de ellos apareció, ni siquiera enviaron un mail para explicar el motivo de su ausencia.
Hubo también una excepción notable entre estos voluntarios. Alguien que no sólo asistió a las prácticas de meditación sino que ofreció un espacio para que pudiéramos hacer la jornada intensiva en octubre. A esta persona, muchas gracias. Desde nuestra perspectiva, es una de esas personas que aunque no siente (o no sentía al principio) afinidad plena con el Buddhadharma, finalmente ha demostrado con actos su afinidad y su madurez en el Camino del Buddha.
Por supuesto no es la única persona que ha demostrado con actos su compromiso. En el grupo de practicantes que ya llevan más de un año de asistencia regular y paciente hay otros que han apoyado de diversas maneras al CZBA, a quienes también agradecemos profundamente.
De los proyectos mencionados, y por las circunstancias que se describen arriba, finalmente hemos dado preponderancia a la práctica y el estudio del Dharma. Cuando haya posibilidades estamos dispuestos a retomar los otros proyectos, pero creemos que es más importante educar y preparar a la gente en este camino.
Por eso, lo que necesitamos más que nada (y atención a todos, tal vez alguien leyendo estas líneas pueda ofrecer lo que necesitamos) es un lugar para realizar las practicas y otras actividades afines (por ejemplo charlas introductorias, reuniones de estudio además de la escuela de Dharma, etc.).
Como carecemos de recursos para pagar un alquiler pero sin embargo estamos pagando el alquiler de horas de las salas donde practicamos, lo que sugerimos es que este lugar no necesariamente tiene que ser propio. Podríamos compartir los gastos, pagando el mismo importe que pagamos en la actualidad, pero disponiendo de más horarios de práctica y estudio, y un lugar apropiado para nuestra actividad.
Otra opción es el préstamo de un local (puede ser una casa vieja, departamento, o incluso galpón) por un tiempo determinado, durante el cual nos comprometeríamos a mantener el lugar en condiciones, pagar los gastos de servicios, etc. En este caso, por supuesto, lo haríamos como corresponde con un contrato de comodato que respetaríamos plenamente (somos Buddhistas!).
Y la última pero no la peor, es que surgiera algún Anathapindika (aquel comerciante que le regaló al Buddha un hermoso parque para convertirlo en monasterio). Pero esto ya es terreno de la fantasía por ahora.
La idea de un local propio o compartido pero con más disponibilidad de horarios es justamente esa: generar recursos que nos permitan a mediano plazo comprar una propiedad (puede ser en las afueras de Buenos Aires, Tigre, etc.) para establecer nuestro Centro Zen.
El local propio nos permitiría desarrollar actividades intensivas, jornadas, etc., y también ofrecer servicios sociales (otro proyecto que está esperando el momento adecuado) por ejemplo atención básica de la salud con medicinas orientales, enseñanza de artes y oficios, etc. Siempre con la perspectiva de las enseñanzas del Buddha.
Esperamos que estas palabras lleguen a oídos de quienes deseen practicar Dana Paramita (generosidad) por el bien de todos los seres.
Quienes quieran ser parte de este proyecto, donando, prestando o compartiendo, bienvenidos.
www.czba.org.ar
Hubo muchos voluntarios que llamaron y ofrecieron su tiempo. Cuando se los convocó, ninguno de ellos apareció, ni siquiera enviaron un mail para explicar el motivo de su ausencia.
Hubo también una excepción notable entre estos voluntarios. Alguien que no sólo asistió a las prácticas de meditación sino que ofreció un espacio para que pudiéramos hacer la jornada intensiva en octubre. A esta persona, muchas gracias. Desde nuestra perspectiva, es una de esas personas que aunque no siente (o no sentía al principio) afinidad plena con el Buddhadharma, finalmente ha demostrado con actos su afinidad y su madurez en el Camino del Buddha.
Por supuesto no es la única persona que ha demostrado con actos su compromiso. En el grupo de practicantes que ya llevan más de un año de asistencia regular y paciente hay otros que han apoyado de diversas maneras al CZBA, a quienes también agradecemos profundamente.
De los proyectos mencionados, y por las circunstancias que se describen arriba, finalmente hemos dado preponderancia a la práctica y el estudio del Dharma. Cuando haya posibilidades estamos dispuestos a retomar los otros proyectos, pero creemos que es más importante educar y preparar a la gente en este camino.
Por eso, lo que necesitamos más que nada (y atención a todos, tal vez alguien leyendo estas líneas pueda ofrecer lo que necesitamos) es un lugar para realizar las practicas y otras actividades afines (por ejemplo charlas introductorias, reuniones de estudio además de la escuela de Dharma, etc.).
Como carecemos de recursos para pagar un alquiler pero sin embargo estamos pagando el alquiler de horas de las salas donde practicamos, lo que sugerimos es que este lugar no necesariamente tiene que ser propio. Podríamos compartir los gastos, pagando el mismo importe que pagamos en la actualidad, pero disponiendo de más horarios de práctica y estudio, y un lugar apropiado para nuestra actividad.
Otra opción es el préstamo de un local (puede ser una casa vieja, departamento, o incluso galpón) por un tiempo determinado, durante el cual nos comprometeríamos a mantener el lugar en condiciones, pagar los gastos de servicios, etc. En este caso, por supuesto, lo haríamos como corresponde con un contrato de comodato que respetaríamos plenamente (somos Buddhistas!).
Y la última pero no la peor, es que surgiera algún Anathapindika (aquel comerciante que le regaló al Buddha un hermoso parque para convertirlo en monasterio). Pero esto ya es terreno de la fantasía por ahora.
La idea de un local propio o compartido pero con más disponibilidad de horarios es justamente esa: generar recursos que nos permitan a mediano plazo comprar una propiedad (puede ser en las afueras de Buenos Aires, Tigre, etc.) para establecer nuestro Centro Zen.
El local propio nos permitiría desarrollar actividades intensivas, jornadas, etc., y también ofrecer servicios sociales (otro proyecto que está esperando el momento adecuado) por ejemplo atención básica de la salud con medicinas orientales, enseñanza de artes y oficios, etc. Siempre con la perspectiva de las enseñanzas del Buddha.
Esperamos que estas palabras lleguen a oídos de quienes deseen practicar Dana Paramita (generosidad) por el bien de todos los seres.
Quienes quieran ser parte de este proyecto, donando, prestando o compartiendo, bienvenidos.
www.czba.org.ar
Saturday, December 02, 2006
Especímenes argentinos...
Nuestro Centro Zen estará cumpliendo 4 años en enero de 2007.
Sólo un par de personas sabemos lo que ha costado formarlo, esperar, hacer trámites, desarrollar los programas de práctica, poner energía y horas de dedicación a la enseñanza y a la coordinación de las actividades, buscar lugar donde reunirnos, y un larguísimo etcétera.
Sin embargo, en nuestro país existe una especie poco conocida en el resto del mundo: el homo estúpidus (aunque en verdad no es un homínido ya que carece de inteligencia y compasión), capaz de poner en duda todo el esfuerzo y la dedicación de los demás, simplemente porque ellos mismos no son capaces de hacer algo sin espíritu de ganancia, o no son capaces porque están limitados por los prejuicios y los miedos.
Los Buddhas han sido hombres de acción, igual que los Bodhisattvas. Una acción sutil y no invasiva, pero acción al fin, dedicada a la liberación de todos los seres.
El CZBA se fortalece con la práctica de todos sus miembros, con la generosidad de quienes nos han ayudado, con la paciencia de quienes saben cómo estamos trabajando, con la alegría de los pequeños frutos cosechados (pasar de reunirnos dos veces al mes a tener práctica ocho días por mes, la Escuela de Dharma que está floreciendo, las jornadas intensivas realizadas hasta ahora)...y no se debilita con nada, ya que en esta era de corrupción de la calidad de los seres humanos, el Dharma verdadero nos protege y nos sustenta.
Sólo un par de personas sabemos lo que ha costado formarlo, esperar, hacer trámites, desarrollar los programas de práctica, poner energía y horas de dedicación a la enseñanza y a la coordinación de las actividades, buscar lugar donde reunirnos, y un larguísimo etcétera.
Sin embargo, en nuestro país existe una especie poco conocida en el resto del mundo: el homo estúpidus (aunque en verdad no es un homínido ya que carece de inteligencia y compasión), capaz de poner en duda todo el esfuerzo y la dedicación de los demás, simplemente porque ellos mismos no son capaces de hacer algo sin espíritu de ganancia, o no son capaces porque están limitados por los prejuicios y los miedos.
Los Buddhas han sido hombres de acción, igual que los Bodhisattvas. Una acción sutil y no invasiva, pero acción al fin, dedicada a la liberación de todos los seres.
El CZBA se fortalece con la práctica de todos sus miembros, con la generosidad de quienes nos han ayudado, con la paciencia de quienes saben cómo estamos trabajando, con la alegría de los pequeños frutos cosechados (pasar de reunirnos dos veces al mes a tener práctica ocho días por mes, la Escuela de Dharma que está floreciendo, las jornadas intensivas realizadas hasta ahora)...y no se debilita con nada, ya que en esta era de corrupción de la calidad de los seres humanos, el Dharma verdadero nos protege y nos sustenta.
Friday, December 01, 2006
Iluminación del Buddha
El 8 de diciembre se conmemora la Iluminación del Buddha Shakyamuni bajo el árbol Bodhi.
Pero mucha gente se pregunta qué es la Iluminación.
En el contexto de las enseñanzas del Buddha significa transformar la mente.
Nuestra mente es un receptáculo de información, datos, ideas, pensamientos.
A lo largo de la vida recibimos toda clase de condicionamientos, y finalmente nos acostumbramos a la idea de que "somos" eso que pensamos, pero realmente eso que pensamos ha sido puesto allí por medio de la cultura, la educación, etc.
Iluminación es conciencia pura o plena, sin condicionamientos.
Los tres condicionamientos más grandes son la codicia, la ira y la ignorancia, dijo el Buddha.
Actuando a partir de estos condicionamientos generamos sufrimiento, propio y ajeno.
Cuando la mente se libera totalmente de estos condicionamientos, se dice que se ha logrado la iluminación.
Por supuesto, dentro del gran trabajo que supone deshacerse de estos condicionamientos existen escalas o pasos en el camino. Desde el punto de vista esencial, trascendente, no hay nada que buscar porque nuestra verdadera naturaleza es pura y brillante, igual a la de un Buddha o Despierto. Pero desde la perspectiva de nuestra realidad mundana estamos llenos de codicia, ira e ignorancia, y debemos hacer un esfuerzo por deshacernos de estos modelos mentales.
El remedio es simple aunque no fácil: las tres prácticas básicas que se resumen en el Óctuplo Noble Sendero, Sila, Samadhi y Prajña, son la llave que abre la puerta de la Iluminación.
Samadhi nos permite ver claro esos condicionamientos y ponernos a trabajar para erradicarlos.
Por medio de Sila aplicamos esta visión clara en la vida corriente y en las relaciones con los demás.
Si practicamos Samadhi y Sila, ya hay Prajña, sabiduría trascendente.
Luego, en el Zen, se exige un paso más: abandonar toda idea prestablecida, que también es un condicionamiento. Por eso a veces leemos, o se nos transmiten oralmente historias de maestros cuyo comportamiento parece extravagante. Ellos han abandonado las etiquetas y se mueven libremente por el mundo esencial.
A simple vista un iluminado Buddhista será igual a una persona común. Pero lo reconoceremos por sus virtudes incansables: generosidad, tolerancia, respeto, calma y aceptación de las cosas tal como son. No es un "luchador" porque los luchadores aun están en el mundo de pérdida y ganancia. Es un "no hacedor" que simplemente vive sin interferir, y actúa para el bien de todos sin esperar recompensas.
Claro está que en nuestro mundo "patas para arriba", un iluminado Buddhista se considera un obsesivo, un maniático, o un ser sin afecto. Nada más erróneo, aunque occidente se haya dejado llevar de las narices por una pseudociencia llamada psicología que apenas ha curioseado superficialmente por los laberintos de la mente humana.
Las enseñanzas del Buddha son la psicología esencial, que apunta a la raíz de la experiencia humana para cortar desde allí las causas de insatisfacción y sufrimiento.
La Iluminación de un Buddha se considera "insuperable y correcta" porque ha cortado definitivamente las causas de renacimiento en los seis mundos del samsara.
Si hoy en día los practicantes se empeñaran en poner en práctica sinceramente las enseñanzas del Buddha, indudablemente serían un ejemplo a seguir por muchas personas. Depende sólo de cada uno de nosotros.
Un día de práctica de Dana Paramita es un día de Iluminación insuperable.
Un día de egoísmo es un día de sufrimiento en los seis mundos.
Lo mismo se aplica a las demás prácticas enseñadas por el Buddha.
Pero mucha gente se pregunta qué es la Iluminación.
En el contexto de las enseñanzas del Buddha significa transformar la mente.
Nuestra mente es un receptáculo de información, datos, ideas, pensamientos.
A lo largo de la vida recibimos toda clase de condicionamientos, y finalmente nos acostumbramos a la idea de que "somos" eso que pensamos, pero realmente eso que pensamos ha sido puesto allí por medio de la cultura, la educación, etc.
Iluminación es conciencia pura o plena, sin condicionamientos.
Los tres condicionamientos más grandes son la codicia, la ira y la ignorancia, dijo el Buddha.
Actuando a partir de estos condicionamientos generamos sufrimiento, propio y ajeno.
Cuando la mente se libera totalmente de estos condicionamientos, se dice que se ha logrado la iluminación.
Por supuesto, dentro del gran trabajo que supone deshacerse de estos condicionamientos existen escalas o pasos en el camino. Desde el punto de vista esencial, trascendente, no hay nada que buscar porque nuestra verdadera naturaleza es pura y brillante, igual a la de un Buddha o Despierto. Pero desde la perspectiva de nuestra realidad mundana estamos llenos de codicia, ira e ignorancia, y debemos hacer un esfuerzo por deshacernos de estos modelos mentales.
El remedio es simple aunque no fácil: las tres prácticas básicas que se resumen en el Óctuplo Noble Sendero, Sila, Samadhi y Prajña, son la llave que abre la puerta de la Iluminación.
Samadhi nos permite ver claro esos condicionamientos y ponernos a trabajar para erradicarlos.
Por medio de Sila aplicamos esta visión clara en la vida corriente y en las relaciones con los demás.
Si practicamos Samadhi y Sila, ya hay Prajña, sabiduría trascendente.
Luego, en el Zen, se exige un paso más: abandonar toda idea prestablecida, que también es un condicionamiento. Por eso a veces leemos, o se nos transmiten oralmente historias de maestros cuyo comportamiento parece extravagante. Ellos han abandonado las etiquetas y se mueven libremente por el mundo esencial.
A simple vista un iluminado Buddhista será igual a una persona común. Pero lo reconoceremos por sus virtudes incansables: generosidad, tolerancia, respeto, calma y aceptación de las cosas tal como son. No es un "luchador" porque los luchadores aun están en el mundo de pérdida y ganancia. Es un "no hacedor" que simplemente vive sin interferir, y actúa para el bien de todos sin esperar recompensas.
Claro está que en nuestro mundo "patas para arriba", un iluminado Buddhista se considera un obsesivo, un maniático, o un ser sin afecto. Nada más erróneo, aunque occidente se haya dejado llevar de las narices por una pseudociencia llamada psicología que apenas ha curioseado superficialmente por los laberintos de la mente humana.
Las enseñanzas del Buddha son la psicología esencial, que apunta a la raíz de la experiencia humana para cortar desde allí las causas de insatisfacción y sufrimiento.
La Iluminación de un Buddha se considera "insuperable y correcta" porque ha cortado definitivamente las causas de renacimiento en los seis mundos del samsara.
Si hoy en día los practicantes se empeñaran en poner en práctica sinceramente las enseñanzas del Buddha, indudablemente serían un ejemplo a seguir por muchas personas. Depende sólo de cada uno de nosotros.
Un día de práctica de Dana Paramita es un día de Iluminación insuperable.
Un día de egoísmo es un día de sufrimiento en los seis mundos.
Lo mismo se aplica a las demás prácticas enseñadas por el Buddha.
Wednesday, November 29, 2006
Arrojar todo al océano
Otro fragmento del Maestro chino Chu Hung:
"Debes creer que todo se debe a causas del pasado. Arroja todo al océano: no sólo los eventos favorables y las adversidades, tus fracasos y tus éxitos, sino incluso la vida y la muerte.
No te preocupes ni temas. Unifica tu cuerpo y tu mente, vuelve tu conciencia hacia dentro y reflexiona sobre el punto fundamental de meditación: ¿Quién está recitando el nombre del Buddha Amitabha?
¡Esto es lo más importante que debes recordar!"
La práctica de la recitación del nombre del Buddha pertenece a las enseñanzas del Buddha, fue el mismo Shakyamuni quien enseñó esta práctica por medio del Sutra del Buddha Amitabha de la Luz Infinita, y maestros como Vasubhandu y Ashvaghosha han puesto en práctica este método que a veces ha sido criticado como simplista.
¿Cómo esos grandes maestros, incluyendo al Buddha, van a recomendar una práctica que no tenga el objetivo de lograr la liberación de las causas de sufrimiento?
Fácil o difícil no viene al caso.
La recitación del nombre del Buddha puede parecer fácil, pero para quienes no pueden contar todavía sus respiraciones del uno al diez, será difícil, ya que se trata de mantener la atención plena una y otra vez a medida que se recita. No hay diferencia en cuanto a Samadhi.
La ventaja es que esta recitación se puede mantener a lo largo de todo el día, incluso mientras hablamos con la gente, en breves periodos de silencio, antes de hablar o mientras escuchamos a los demás.
Por lo tanto es muy útil para quienes vivimos en el contexto urbano y estamos llenos de ocupaciones.
Practiquen.
El Buddha no miente, y su recomendación debe ser escuchada atentamente. No puesta en duda.
"Debes creer que todo se debe a causas del pasado. Arroja todo al océano: no sólo los eventos favorables y las adversidades, tus fracasos y tus éxitos, sino incluso la vida y la muerte.
No te preocupes ni temas. Unifica tu cuerpo y tu mente, vuelve tu conciencia hacia dentro y reflexiona sobre el punto fundamental de meditación: ¿Quién está recitando el nombre del Buddha Amitabha?
¡Esto es lo más importante que debes recordar!"
La práctica de la recitación del nombre del Buddha pertenece a las enseñanzas del Buddha, fue el mismo Shakyamuni quien enseñó esta práctica por medio del Sutra del Buddha Amitabha de la Luz Infinita, y maestros como Vasubhandu y Ashvaghosha han puesto en práctica este método que a veces ha sido criticado como simplista.
¿Cómo esos grandes maestros, incluyendo al Buddha, van a recomendar una práctica que no tenga el objetivo de lograr la liberación de las causas de sufrimiento?
Fácil o difícil no viene al caso.
La recitación del nombre del Buddha puede parecer fácil, pero para quienes no pueden contar todavía sus respiraciones del uno al diez, será difícil, ya que se trata de mantener la atención plena una y otra vez a medida que se recita. No hay diferencia en cuanto a Samadhi.
La ventaja es que esta recitación se puede mantener a lo largo de todo el día, incluso mientras hablamos con la gente, en breves periodos de silencio, antes de hablar o mientras escuchamos a los demás.
Por lo tanto es muy útil para quienes vivimos en el contexto urbano y estamos llenos de ocupaciones.
Practiquen.
El Buddha no miente, y su recomendación debe ser escuchada atentamente. No puesta en duda.
Tuesday, November 28, 2006
Abrir la oscuridad
Este es un breve texto del Maestro Chu Hung, un gran maestro de China.
"El refrán dice: 'Abrir la oscuridad, y liberar las ataduras kármicas'.
Si comprendes, entonces la oscuridad es la luz, y las ataduras kármicas no son nada más que liberación.
Si no comprendes, entonces unifica constantemente tu mente y recita el nombre del Buddha (Amitabha). Después de un largo tiempo te volverás tranquilo y firme, y podrás generar sabiduría espontáneamente".
"El refrán dice: 'Abrir la oscuridad, y liberar las ataduras kármicas'.
Si comprendes, entonces la oscuridad es la luz, y las ataduras kármicas no son nada más que liberación.
Si no comprendes, entonces unifica constantemente tu mente y recita el nombre del Buddha (Amitabha). Después de un largo tiempo te volverás tranquilo y firme, y podrás generar sabiduría espontáneamente".
Friday, November 24, 2006
Apego
El Buddha reconoce al apego como una de las principales causas de sufrimiento, porque el sufrimiento en sí mismo a veces es hasta tolerable, pero lo que hace peor la sensación de sufrir (angustia, dolor, insatisfacción) es el aferrarnos a las cosas.
Nos aferramos a la idea de estar sanos, y cuando nos enfermamos el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a la idea del bienestar material, y cuando estamos en condiciones de pobreza o necesidad el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a cualquier idea, y el sufrimiento es peor porque las cosas en sí mismas no son el sufrimiento: nuestro apego a las cosas es la causa de sufrimiento.
El antídoto del apego es la generosidad.
Dana Paramita nos libera del apego, pero para que esto ocurra debe ser practicada sin aferrarnos a la idea de "estoy siendo generoso", porque sino será lo mismo que el apego.
Cuando hacemos la ceremonia formal de las comidas, decimos que las "tres ruedas" son vacías: el que da, el que recibe y lo dado. De este modo evitamos apegarnos a la idea de un "yo" que está haciendo algo bueno, y de "otros" que se están beneficiando. Así como evitamos apegarnos a la idea de "cosas" o fenómenos que tienen entidad independiente.
Nos aferramos a la idea de estar sanos, y cuando nos enfermamos el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a la idea del bienestar material, y cuando estamos en condiciones de pobreza o necesidad el sufrimiento es peor.
Nos aferramos a cualquier idea, y el sufrimiento es peor porque las cosas en sí mismas no son el sufrimiento: nuestro apego a las cosas es la causa de sufrimiento.
El antídoto del apego es la generosidad.
Dana Paramita nos libera del apego, pero para que esto ocurra debe ser practicada sin aferrarnos a la idea de "estoy siendo generoso", porque sino será lo mismo que el apego.
Cuando hacemos la ceremonia formal de las comidas, decimos que las "tres ruedas" son vacías: el que da, el que recibe y lo dado. De este modo evitamos apegarnos a la idea de un "yo" que está haciendo algo bueno, y de "otros" que se están beneficiando. Así como evitamos apegarnos a la idea de "cosas" o fenómenos que tienen entidad independiente.
Thursday, November 16, 2006
Habla Correcta
Hemos visto antes el Óctuplo Noble Sendero, o Sendero Santo de Ocho Miembros.
El apartado de Habla Correcta hace referencia al uso apropiado de nuestro lenguaje, más allá del idioma que hablemos.
Este uso apropiado incluye no mentir, no insultar, no tener doble discurso y no hablar innecesariamente.
Incluye, además, aunque no es explícito, el uso apropiado del lenguaje escrito.
Esta es una historia real y actual:
Hace poco alguien me preguntó sobre lugares donde aprender idioma Pali...
Esta persona tiene contacto regularmente por medio del email, y los errores ortográficos y expresivos son enormes e innumerables. Me pregunté sinceramente si no sería mejor que aprendiera BIEN su propio idioma antes de lanzarse al estudio de un idioma complejo cuya utilidad es muy poca, incluso para los Buddhistas.
Habla Correcta, pues, debe incluir la correcta expresión escrita (nadie pide que seamos Borges o Góngora, pero al menos un poco de claridad de expresión y corrección en cuanto a las reglas es necesaria).
El apartado de Habla Correcta hace referencia al uso apropiado de nuestro lenguaje, más allá del idioma que hablemos.
Este uso apropiado incluye no mentir, no insultar, no tener doble discurso y no hablar innecesariamente.
Incluye, además, aunque no es explícito, el uso apropiado del lenguaje escrito.
Esta es una historia real y actual:
Hace poco alguien me preguntó sobre lugares donde aprender idioma Pali...
Esta persona tiene contacto regularmente por medio del email, y los errores ortográficos y expresivos son enormes e innumerables. Me pregunté sinceramente si no sería mejor que aprendiera BIEN su propio idioma antes de lanzarse al estudio de un idioma complejo cuya utilidad es muy poca, incluso para los Buddhistas.
Habla Correcta, pues, debe incluir la correcta expresión escrita (nadie pide que seamos Borges o Góngora, pero al menos un poco de claridad de expresión y corrección en cuanto a las reglas es necesaria).
Tuesday, November 14, 2006
Cuatro estados inconmensurables
El Buddha enseñó que existen cuatro estados ilimitados, que pueden ser desarrollados y puestos en práctica.
Se trata del amor incondicional universal (no el pequeño amor egoísta de los amantes, que ante la primera dificultad ya se odian...):
Maitri o Metta. Esta palabrita significa "madre" en sánscrito, y ya nos sugiere ese amor capaz de extenderse más allá de las circunstancias, como una madre que sin importar lo que haga su hijo sigue amándolo.
¿Cómo practicamos Metta?En el Metta Sutta (sutra), el Buddha enseñó el método, que es una meditación consistente en extender ese amor universal a todos los seres. Comenzamos con nosotros mismos, y al principio debemos evitar incluir a personas con quienes no tenemos mucha afinidad. Luego desarrollaremos la capacidad de ver a todos con los mismos ojos de sabiduría. Pero al comienzo extendemos este amor a nuestra propia vida, de este modo:
"Que pueda estar bien, feliz y en paz. Que nada pueda dañarme. Que no tenga ninguna dificultad. Que no tenga ningún problema. Que siempre pueda encontrar el éxito.
Que pueda tener paciencia, valor, comprensión, y determinación para encontrarme con las dificultades, problemas y fracasos inevitables de la vida y vencerlos".
Luego incluimos a nuestros padres (sólo si viven), luego a nuestros maestros, luego a nuestros parientes, después a nuestros amigos. Luego a las personas que no conocemos, y finalmente a nuestros enemigos, para terminar con todos los seres. Aunque Maitri se dirige especialmente a los seres humanos.
Esta meditación puede hacerse una vez al día y no lleva más de quince minutos.
El resultado es una mejor disposición hacia ese amor universal, una mejor comprensión del concepto Buddhista de que "todos somos uno". Cuando una persona está en paz, todos estamos en paz. Cuando alguien sufre, todos sufrimos.
Hay una historia real del siglo veinte, que se publicó en los diarios de Sri Lanka porque fue un caso extraño.
Una vez, un hombre que había asesinado en Sri Lanka escapó al sur de India para evitar ser atrapado.
Pasaron muchos años, y un día le avisaron que un investigador de Sri Lanka lo estaba buscando y que tenía información para encontrarlo.
Este hombre (no era un "asesino", sólo había matado una vez en su vida y después de eso se dedicó a seguir trabajando sin molestar a nadie) comenzó a practicar la meditación Metta todos los días, incluyendo a este detective que lo buscaba.
Unos meses después el detective dió con el hombre, que no había seguido huyendo sino que estaba radicado en el mismo lugar desde hacía años.
Cuando llegó a su casa, el detective sintió algo especial, una especie de simpatía. El hombre no se resistió a ser detenido, sin embargo el detective le dijo que no podía detenerlo. Le pidió que le prometiera que no volvería a cometer ningún delito. El hombre se lo prometió. El detective le dijo que se olvidaría de él si cumplía su promesa.
El hombre, aunque había practicado Metta no podía salir de su asombro.
Un tiempo después entró en la orden Buddhista convirtiéndose en monje.
Que pueda tener paciencia, valor, comprensión, y determinación para encontrarme con las dificultades, problemas y fracasos inevitables de la vida y vencerlos".
Luego incluimos a nuestros padres (sólo si viven), luego a nuestros maestros, luego a nuestros parientes, después a nuestros amigos. Luego a las personas que no conocemos, y finalmente a nuestros enemigos, para terminar con todos los seres. Aunque Maitri se dirige especialmente a los seres humanos.
Esta meditación puede hacerse una vez al día y no lleva más de quince minutos.
El resultado es una mejor disposición hacia ese amor universal, una mejor comprensión del concepto Buddhista de que "todos somos uno". Cuando una persona está en paz, todos estamos en paz. Cuando alguien sufre, todos sufrimos.
Hay una historia real del siglo veinte, que se publicó en los diarios de Sri Lanka porque fue un caso extraño.
Una vez, un hombre que había asesinado en Sri Lanka escapó al sur de India para evitar ser atrapado.
Pasaron muchos años, y un día le avisaron que un investigador de Sri Lanka lo estaba buscando y que tenía información para encontrarlo.
Este hombre (no era un "asesino", sólo había matado una vez en su vida y después de eso se dedicó a seguir trabajando sin molestar a nadie) comenzó a practicar la meditación Metta todos los días, incluyendo a este detective que lo buscaba.
Unos meses después el detective dió con el hombre, que no había seguido huyendo sino que estaba radicado en el mismo lugar desde hacía años.
Cuando llegó a su casa, el detective sintió algo especial, una especie de simpatía. El hombre no se resistió a ser detenido, sin embargo el detective le dijo que no podía detenerlo. Le pidió que le prometiera que no volvería a cometer ningún delito. El hombre se lo prometió. El detective le dijo que se olvidaría de él si cumplía su promesa.
El hombre, aunque había practicado Metta no podía salir de su asombro.
Un tiempo después entró en la orden Buddhista convirtiéndose en monje.
Esto nos muestra que la mente humana puede ser transformada.
Por supuesto nada es milagroso y siempre hace falta una práctica consistente y perseverante.
Seguiremos después con los otros tres estados inconmensurables.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Karuna
Significa compasión. Así como Maitri se dirige a los seres humanos, Karuna es el amor a todos los seres, a todo lo que tiene una existencia, incluyendo animales, plantas, minerales...todo este hermoso planeta. Karuna implica un profundo sentido de responsabilidad por todas estas cosas que existen, un cuidado y atención hacia ellas. No malgastar los recursos es Karuna. No ser egoístas con esos recursos es Karuna. Cuidarlos es Karuna. Protegerlos es Karuna.
Entonces el Buddha enseñó esta forma de ecología antes de la ecología de emergencia que existe hoy, esta ecología mediocre donde parece que lo más importante es colgarse una banderita de alguna organización y volverse fundamentalista de algo para salir a molestar a los demás (cortes de ruta, etc.).
Karuna es cuidar de todo lo que existe. Cuidar de todo lo que existe excluye molestar a los demás, obviamente.
-------------------------------------------------------------------------------------------------
Upekkha
Es ecuanimidad. Considerar a todas las cosas, seres y circunstancias como iguales. No dualidad sería otra interpretación. Cuando vemos a alguien, considerarlo exactamente igual a nosotros: un ser humano idéntico, marcado por el sufrimiento, la impermanencia y la ausencia de un yo independiente.
-----------------------------------------------------------------------------------------------
Mudita
Es alegría por la alegría de los demás.
Cuando nos hace felices ver que los demás son felices. Es el antídoto de los celos y la envidia.
También es la alegría de saber que practicamos este Camino Noble, día a día más allá de las dificultades y obstáculos.
-----------------------------------------------------------------------------------------------
Igual que sucede con las Paramitas (Perfecciones) y las demás prácticas, estas prácticas son interdependientes y se alimentan unas a otras.
No podremos experimentar Mudita si no sentimos Maitri, no podremos sentir Maitri sin sentir Upekkha...
Esta experimentación diaria es muy importante, tan importante como la meditación en silencio, porque es la práctica real de las enseñanzas del Buddha. Estas prácticas son como un laboratorio que nos permite desarrollar la práctica en el mundo, en las relaciones con los demás, y despertar a nuestra sabiduría intrínseca, nuestra naturaleza de Buddha.
Saturday, November 11, 2006
En Bodhgaya, en uno de los templos más hermosos, el Templo Tierra del Buddha, erigido por los vietnamitas. En 2004 aun estaba en construcción el complejo, aunque el salón del Dharma ya estaba terminado, y vivían aproximadamente seis personas, ningún monje. Por las mañanas temprano cantan el Sutra del Corazón y luego reciben a los visitantes de todo el mundo.
Thursday, November 09, 2006
Poesía Zen
zorzal de la mañana
despierta y recuerda
no es necesario ir a ninguna parte
aquí está todo
el pasado el presente y el futuro
la angustia y la felicidad
se disipan
como niebla
y queda el cielo claro
abierto
donde el zorzal resuena
despierta y recuerda
no es necesario ir a ninguna parte
aquí está todo
el pasado el presente y el futuro
la angustia y la felicidad
se disipan
como niebla
y queda el cielo claro
abierto
donde el zorzal resuena
Wednesday, November 08, 2006
Los Seis Mundos del Samsara
Una de las características particulares del Buddhismo es el concepto de Samsara.
Significa la Rueda de la Vida, una rueda en la que nos repetimos una y otra vez, pero en formas diferentes según nuestras acciones.
Nuestras acciones tienen resultados. Acción es "karma". El resultado del karma es "vipaka".
En este Samsara, existen al menos seis "mundos" o posibilidades de existencia. Esto no se debe tomar literalmente como si fueran "mundos reales" o materiales. Más bien se trata de arquetipos o modelos mentales.
Comenzando desde el mundo más bajo, tenemos:
1. seres infernales (niraya).
2. espíritus hambrientos (preta).
3. animales (tiryagyoni).
4. humanos (manusya).
5. asuras o guerreros.
6. devas o seres celestiales.
Podría decirse que todos estos "mundos" están en nuestra propia mente según nuestras inclinaciones y actos, y que por esta misma razón podemos liberarnos y superarnos, a través de nuestros actos también.
¿Cómo salimos de Samsara?
Las puertas de salida son dos: el Bodhisattva y el Buddha. Los dos prácticamente iguales en el sentido de que han dado un paso más allá del ciclo reiterativo de Samsara, y pueden ayudar a otros a salir.
El Bodhisattva hace un Gran Voto de liberar a todos los seres. Luego se vuelve a mezclar en Samsara para ayudar a los demás, entrando y saliendo libremente según las necesidades de los seres.
Un Buddha es un Bodhisattva que ya ha perfeccionado hasta el máximo posible las prácticas de la generosidad, los preceptos, la paciencia, el esfuerzo, la atención y la sabiduría.
Pero los seres humanos nos equivocamos, preguntan muchos, y ¿cómo podemos transitar este camino que parece tan difícil?
El Gran Maestro Seung Sahn decía que el karma (acciones) lo creamos con la mente. El modo de liberarnos es no crear más karma con la mente.
Esto significa: si debo hacer algo, lo hago, pero no estoy dando vueltas. Incluso si nos equivocamos, sencillamente no debemos dar vueltas y tener pensamientos que van y vienen, aumentando el sufrimiento del error.
Si nos equivocamos nos equivocamos, esto es liberarnos del karma.
Luego, siendo un poco inteligentes y sabios, podemos arrepentirnos y seguir intentando practicar correctamente.
Luego seguiremos con el tema del karma y sus variantes.
Significa la Rueda de la Vida, una rueda en la que nos repetimos una y otra vez, pero en formas diferentes según nuestras acciones.
Nuestras acciones tienen resultados. Acción es "karma". El resultado del karma es "vipaka".
En este Samsara, existen al menos seis "mundos" o posibilidades de existencia. Esto no se debe tomar literalmente como si fueran "mundos reales" o materiales. Más bien se trata de arquetipos o modelos mentales.
Comenzando desde el mundo más bajo, tenemos:
1. seres infernales (niraya).
2. espíritus hambrientos (preta).
3. animales (tiryagyoni).
4. humanos (manusya).
5. asuras o guerreros.
6. devas o seres celestiales.
Podría decirse que todos estos "mundos" están en nuestra propia mente según nuestras inclinaciones y actos, y que por esta misma razón podemos liberarnos y superarnos, a través de nuestros actos también.
¿Cómo salimos de Samsara?
Las puertas de salida son dos: el Bodhisattva y el Buddha. Los dos prácticamente iguales en el sentido de que han dado un paso más allá del ciclo reiterativo de Samsara, y pueden ayudar a otros a salir.
El Bodhisattva hace un Gran Voto de liberar a todos los seres. Luego se vuelve a mezclar en Samsara para ayudar a los demás, entrando y saliendo libremente según las necesidades de los seres.
Un Buddha es un Bodhisattva que ya ha perfeccionado hasta el máximo posible las prácticas de la generosidad, los preceptos, la paciencia, el esfuerzo, la atención y la sabiduría.
Pero los seres humanos nos equivocamos, preguntan muchos, y ¿cómo podemos transitar este camino que parece tan difícil?
El Gran Maestro Seung Sahn decía que el karma (acciones) lo creamos con la mente. El modo de liberarnos es no crear más karma con la mente.
Esto significa: si debo hacer algo, lo hago, pero no estoy dando vueltas. Incluso si nos equivocamos, sencillamente no debemos dar vueltas y tener pensamientos que van y vienen, aumentando el sufrimiento del error.
Si nos equivocamos nos equivocamos, esto es liberarnos del karma.
Luego, siendo un poco inteligentes y sabios, podemos arrepentirnos y seguir intentando practicar correctamente.
Luego seguiremos con el tema del karma y sus variantes.
Tuesday, November 07, 2006
Los Dhyanas o niveles de meditación
¿Qué es esta Sublime y Profunda Concentración Correcta?
El Óctuplo Noble Sendero, que lleva a Nirvana, es simplemente esto: Correcta Comprensión, Correctos Pensamientos, Correcta Habla, Correcta Acción, Correcto Modo de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta Atención y Correcta Concentración. Pero, ¿qué es Correcta Concentración?
La Definición Cuádrupla y la caracterización de la Correcta Concentración:
Habiendo eliminado los 5 obstáculos mentales[1], defectos mentales que obstruyen la comprensión, bastante apartados de los deseos sensuales, protegidos de cualquier estado en detrimento de la mente, uno entra y reside en el Primer Dhyana: lleno de alegría y placer nacidos de la soledad, unidos al pensamiento dirigido y sostenido. Uno hace que el cuerpo se inunde, se sature, se empape, se sumerja en esta alegría nacida del aislamiento, de modo que ninguna parte de todo el cuerpo quede sin impregnarse de esta alegría y placer. Así como un lavandero hábil pone jabón en polvo en un cuenco de cobre y lo rocía gradualmente con agua, lo mezcla hasta que el agua impregna y penetra todo el jabón en polvo, sin chorrearlo, así también, el meditador hace que la alegría y el placer nacidos de la soledad penetren e impregnen la totalidad del cuerpo. Nuevamente, amigos, con la quietud del pensamiento dirigido y mantenido, uno entra y reside en el Segundo Dhyana, afirmación y unificación de la mente con placer y alegría nacidos ahora de la concentración, vacíos de cualquier pensamiento. Uno hace que el cuerpo se inunde, se sature, se empape, se sumerja en esta alegría nacida del aislamiento, de modo que ninguna parte de todo el cuerpo quede sin impregnarse de esta alegría y placer. Así como un lago cuyas aguas lo llenan desde abajo dentro de sí mismo, y que no tiene otras fuentes ni agua de lluvias, entonces esta fuente fresca de agua llenándose desde dentro se impregnará, se llenará, y penetrará todo el lago, así uno hace que esta alegría y placer nacidos de la concentración impregnen todo el cuerpo. Nuevamente amigos, con la desaparición de la alegría, el meditador reside en la ecuanimidad, conciente y comprendiendo claramente, aun sintiendo el placer en el cuerpo, entra y permanece en el Tercer Dhyana, considerando lo que declaran los Nobles:
“En la conciencia de la Ecuanimidad uno reside en el placer”. Uno hace que el placer se aparte de la inundación de alegría, que sature, impregne, y penetre al cuerpo, de modo que ninguna parte de la totalidad de su cuerpo quede sin penetrar por este placer derivado de la alegría. Así como en un estanque de lotos nacen, crecen y prosperan algunos lotos inmersos en el agua y las frescas aguas los impregnan desde sus raíces hasta sus puntas, así también, un meditador hace que el placer derivado de la alegría empape, llene, inunde e impregne todo este cuerpo. Nuevamente, amigos, con el abandono del placer como del dolor, y con la desaparición previa de tanto la alegría como la tristeza, uno entra y reside en el Cuarto Dhyana, un estado mental calmo de conciencia, purificado por la ecuanimidad de ni placer ni dolor. Uno se sienta iluminando internamente al cuerpo con esta mente de puro brillo.
Así como si un hombre estuviera sentado cubierto desde la cabeza hacia abajo con una tela blanca, de modo que ninguna parte de todo su cuerpo quedara al descubierto por esta tela blanca, así uno se sienta acompañando a todo el cuerpo con una mente pura radiante, de modo que no haya parte de todo su cuerpo que no esté iluminada por esta mente brillante pura y luminosa…
¡Ningún placer trivial mundano supera a esta sublime bienaventuranza!
La Función de la Concentración Correcta y sus asociados:
Conocer la Concentración correcta y la errónea como correcta y errónea, es Comprensión Correcta.
Cambiar la Concentración errónea por la Concentración Correcta es Esfuerzo Correcto.
La Concentración Correcta tiene la función de un taladro: enfocar, unificar y penetrar.
[1]Identificación con el yo, duda escéptica (vicikiccha), apego a rituales y preceptos (silabbata-paramasa); deseo sensual (kama-raga), resistencia (vyapada); deseo por la forma (rupa-raga), deseo por los fenómenos sin forma (arupa-raga), orgullo (mana), inquietud (uddhacca), ignorancia o distracciones (avijja).
Monday, November 06, 2006
Noble Sendero II
Entonces, el Sendero Santo de Ocho Miembros comienza con la mente.
Cada parte del sendero tiene la palabra "samyak", antes del punto específico.
Samyak significa "recto, correcto, directo, derecho, justo".
El primer punto es Samyak Drsti, Comprensión Correcta o justa.
Significa comprender las Cuatro Nobles Verdades (sufrimiento, causas del sufrimiento, cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación: dukkha, samudaya, nirodha y marga). Comprensión correcta es comprender estas verdades, comprender que hay sufrimiento, que el sufrimiento es causado por los tres venenos (codicia, ira e ignorancia), que el sufrimiento puede trascenderse, y que el camino para trascender el sufrimiento es este Sendero Santo de Ocho Miembros.
Comprensión Correcta también es la comprensión de las Tres Características de la existencia: anicca o impermanencia, dukkha o sufrimiento (insatisfacción, angustia), y anatman, carencia de un "yo" separado e independiente.
Luego tenemos Samyak Sankapa, Pensamientos Correctos.
Son pensamientos libres de deseo sensual (nekkhama), libres de mala voluntad o ira (avyapada) y libres de crueldad (avihimsa).
Estos dos puntos constituyen la sección de Prajña, Sabiduría.
Luego la sección de Sila:
Samyak vaca o vaci, Habla Correcta. Es evitar: mentir, insultar, difamar, chismes. Cualquier acto del habla debe estar libre de estas cuatro cosas para ser Habla Correcta.
Samyak Karmanta, Acciones Correctas. No matar, no robar, no hacer mal uso del sexo y no consumir sustancias que alteren la claridad de la mente.
Samyak Ajiva, Medio de Vida Correcto. Significa ganarse la vida evitando comerciar con armas, con personas, con animales, con venenos y con drogas.
Luego viene el apartado de Samadhi, o Plena Atención Mental. Está formado por tres puntos:
Samyak Vayama, Esfuerzo Correcto. Es el esfuerzo dirigido a evitar el mal que no ha surgido, vencer el mal que ya surgió, desarrollar el bien que no ha surgido, y mantener el bien que ya surgió.
Samyak Sati, Atención Correcta. Es la atención al cuerpo en todas sus posturas, a las sensaciones (agradables, desagradables y neutras), a la mente y a los objetos mentales (codicia, etc.).
Samyak Samadhi, Meditación Correcta. Es la meditación dirigida no sólo a la calma mental, sino al desarrollo de las virtudes en beneficio de todos los seres sintientes.
Cada parte del sendero tiene la palabra "samyak", antes del punto específico.
Samyak significa "recto, correcto, directo, derecho, justo".
El primer punto es Samyak Drsti, Comprensión Correcta o justa.
Significa comprender las Cuatro Nobles Verdades (sufrimiento, causas del sufrimiento, cesación del sufrimiento y el camino hacia la cesación: dukkha, samudaya, nirodha y marga). Comprensión correcta es comprender estas verdades, comprender que hay sufrimiento, que el sufrimiento es causado por los tres venenos (codicia, ira e ignorancia), que el sufrimiento puede trascenderse, y que el camino para trascender el sufrimiento es este Sendero Santo de Ocho Miembros.
Comprensión Correcta también es la comprensión de las Tres Características de la existencia: anicca o impermanencia, dukkha o sufrimiento (insatisfacción, angustia), y anatman, carencia de un "yo" separado e independiente.
Luego tenemos Samyak Sankapa, Pensamientos Correctos.
Son pensamientos libres de deseo sensual (nekkhama), libres de mala voluntad o ira (avyapada) y libres de crueldad (avihimsa).
Estos dos puntos constituyen la sección de Prajña, Sabiduría.
Luego la sección de Sila:
Samyak vaca o vaci, Habla Correcta. Es evitar: mentir, insultar, difamar, chismes. Cualquier acto del habla debe estar libre de estas cuatro cosas para ser Habla Correcta.
Samyak Karmanta, Acciones Correctas. No matar, no robar, no hacer mal uso del sexo y no consumir sustancias que alteren la claridad de la mente.
Samyak Ajiva, Medio de Vida Correcto. Significa ganarse la vida evitando comerciar con armas, con personas, con animales, con venenos y con drogas.
Luego viene el apartado de Samadhi, o Plena Atención Mental. Está formado por tres puntos:
Samyak Vayama, Esfuerzo Correcto. Es el esfuerzo dirigido a evitar el mal que no ha surgido, vencer el mal que ya surgió, desarrollar el bien que no ha surgido, y mantener el bien que ya surgió.
Samyak Sati, Atención Correcta. Es la atención al cuerpo en todas sus posturas, a las sensaciones (agradables, desagradables y neutras), a la mente y a los objetos mentales (codicia, etc.).
Samyak Samadhi, Meditación Correcta. Es la meditación dirigida no sólo a la calma mental, sino al desarrollo de las virtudes en beneficio de todos los seres sintientes.
Profundizando el Noble Sendero
Muchas personas han leído acerca del Óctuplo Noble Sendero, y a simple vista parece algo muy básico.
En verdad, en estas enseñanzas están todas las demás enseñanzas del Buddha, y sólo estas enseñanzas llevan directamente a la cesación o fin del sufrimiento: Nirvana.
Primero, vamos a ver qué significa el nombre "Óctuplo Noble Sendero".
En sánscrito es "Aryashtangamarga". El sánscrito es un idioma aditivo, como el alemán, donde se forman vocablos largos uniendo varias palabras.
En este caso, la palabra está formada por tres:
Arya: santo, noble.
Ashtanga: de ocho partes, que tiene ocho miembros.
Marga: sendero, camino.
Entonces la traducción aproximada, mejor que la más conocida "Óctuplo Noble Sendero", sería:
"Sendero santo de ocho partes (u ocho miembros)".
En la simbología, los ocho miembros son los ocho radios de la Rueda del Dharma, atravesando el círculo como los radios de una rueda de carreta o de un timón de rueda. Es decir que los ocho miembros que forman este sendero atraviesan y cortan por el medio el círculo de esta rueda de la existencia o samsara.
El Sendero Santo de Ocho Miembros se divide en tres aspectos principales:
Sila, la práctica de acciones, palabras y modo de vida correctos. Esto significa practicar los Preceptos, que incluyen nuestros pensamientos, palabras y acciones.
Samadhi: atención sostenida, atención pura al momento presente, sin distracciones.
Prajña: sabiduría trascendente. Sabiduría esencial o intuitiva.
Por hoy hasta aquí.
Gracias
En verdad, en estas enseñanzas están todas las demás enseñanzas del Buddha, y sólo estas enseñanzas llevan directamente a la cesación o fin del sufrimiento: Nirvana.
Primero, vamos a ver qué significa el nombre "Óctuplo Noble Sendero".
En sánscrito es "Aryashtangamarga". El sánscrito es un idioma aditivo, como el alemán, donde se forman vocablos largos uniendo varias palabras.
En este caso, la palabra está formada por tres:
Arya: santo, noble.
Ashtanga: de ocho partes, que tiene ocho miembros.
Marga: sendero, camino.
Entonces la traducción aproximada, mejor que la más conocida "Óctuplo Noble Sendero", sería:
"Sendero santo de ocho partes (u ocho miembros)".
En la simbología, los ocho miembros son los ocho radios de la Rueda del Dharma, atravesando el círculo como los radios de una rueda de carreta o de un timón de rueda. Es decir que los ocho miembros que forman este sendero atraviesan y cortan por el medio el círculo de esta rueda de la existencia o samsara.
El Sendero Santo de Ocho Miembros se divide en tres aspectos principales:
Sila, la práctica de acciones, palabras y modo de vida correctos. Esto significa practicar los Preceptos, que incluyen nuestros pensamientos, palabras y acciones.
Samadhi: atención sostenida, atención pura al momento presente, sin distracciones.
Prajña: sabiduría trascendente. Sabiduría esencial o intuitiva.
Por hoy hasta aquí.
Gracias
Wednesday, November 01, 2006
Compartir el silencio, comprender Nirvana
El sábado, finalmente, compartimos el retiro de silencio.
Fuimos apenas siete personas, quizás los siete locos...
Los practicantes más antiguos seguramente han podido experimentar la paz de Nirvana aunque más no sea durante una fracción de segundo: buena señal sin dudas.
Durante los momentos de descanso, los perros se acercaban a jugar con nosotros.
El Buddha dijo alguna vez que quien puede experimentar el silencio ya sabe qué es Nirvana, lo ha logrado.
En nuestro mundo agitado, agitado en vano, ya que tanta agitación a veces parece una obra de teatro montada para impresionar a alguien, detenerse y dejar de hablar es un paso importante.
Tenemos adictos a todas las cosas que existen, más allá de las sustancias tóxicas, entonces los preceptos deberían contemplar estas atroces adicciones contemporáneas: hay adictos al trabajo...adictos a la televisión, al cine, al teléfono celular. Todas estas compulsiones no hacen más que ocultar la verdad a quienes las experimentan: si se detienen puden ver el sufrimiento, la angustia, y sus causas, que siempre son internas y están en la propia mente: codicia (adictos al trabajo), ira (adictos a las descargas mediante juegos fuertes y violentos), ignorancia (adictos a las sustancias que opacan nuestra lucidez natural, nuestra verdadera naturaleza de Buddha).
Pero si no se detienen el mal se incrementa, haciendo casi imposible deshacer esta madeja de sufrimiento.
Por eso, nos alegra haber compartido ese silencio, ese abandonar por un día, abandonar las relaciones sociales, las "comunicaciones", etc., y felicitamos a quienes participaron, además de agradecer a quienes lo hicieron posible ofreciendo el lugar, su trabajo y colaboración.
www.czba.org.ar
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Last saturday finally we shared the silent retreat.
We were only seven people, may be the seven crazy...
Seasoned practitioners surely could experience the peace of Nirvana at least during only a milisecond: a good signal no doubt.
In the moments of rest, the dogs got closer asking to play with them.
Once, the Buddha said that who can experience the silence already knows what Nirvana is, he reached it.
In our agitated world, agitated in vain, as so much agitation sometimes seems a play performed to catch somebody's attention, to stop and to stop talking is an important step.
We've got addicts to everything that exists, beyond the toxic substances, so the precepts should include this wild and contemporary addictions: there are workaholics...T.V. addicts, movies addicts, cell phone addicts. All of these compulsions only hide the Truth to those who experience them: if they stop, they can see the suffering, the afflictions, and their causes, which are always inner and there are always within the mind: craving (workaholics), anger (those who likes playing violent games), ignorance (those who are engaged with toxics which only add dust to our true nature, Buddha nature).
But if they don't stop the evil increases, making almost impossible to undo this ball of suffering.
Thus we are glad to share that silence, that letting go for a whole day, letting go the social relationships, letting go the "communications" and so on, and we thank and congratulate to everyone who attended the retreat, and to those who made it possible through offering the place, the work and the cooperation.
Tuesday, October 17, 2006
Dificultades para comprender el Dharma
Hoy en día, las dificultades son enormes, ya que vivimos en una sociedad que nos ha enseñado a ser egoístas.
No hay sentido de cooperación, y las personas que se acercan a un centro Buddhista siempre están esperando algo a cambio.
El Dharma de Buddha es renunciar. No necesariamente renunciar a nuestra posición social o a nuestros bienes, sino simplemente renunciar a la importancia que les damos a esas cosas.
Cuando la gente pregunta si se cobra algo (la mayoría de los centros de enseñanza en occidente dependen de la colaboración financiera de los asistentes), generalmente sienten rechazo, creyendo que es posible mantener un lugar de práctica sin el aporte financiero de quienes van a recibir las enseñanzas.
No piensan en la cantidad de dinero que gastan en cosas inútiles (tinturas para el cabello, revistas, cine, diversión)...
En oriente, en los países donde el Buddhismo ha sido tradicional a lo largo de siglos, ya existe la costumbre de Dana, la generosidad, entre quienes asisten a templos y centros de Dharma. Por eso en esos lugares no se cobran aranceles o cuotas, sino que se confía en el apoyo material de la gente.
Como aquí no hay esa costumbre, la única forma de sostener las actividades es cobrando pequeños aranceles o cuotas sociales que permiten pagar los gastos que derivan de la propia actividad (alquiler de lugar, compra de elementos, etc.).
Pero más allá de estas pequeñeces materiales, lo más difícil es renunciar a la importancia personal.
Hoy, alguien llamó por teléfono y dijo: "yo ya sé meditar"...sus propias palabras nos están demostrando lo contrario. Quien sabe meditar habla poco y raramente habla de sí mismo con arrogancia.
El Dharma de Buddha es difícil. Pero necesario.
No hay sentido de cooperación, y las personas que se acercan a un centro Buddhista siempre están esperando algo a cambio.
El Dharma de Buddha es renunciar. No necesariamente renunciar a nuestra posición social o a nuestros bienes, sino simplemente renunciar a la importancia que les damos a esas cosas.
Cuando la gente pregunta si se cobra algo (la mayoría de los centros de enseñanza en occidente dependen de la colaboración financiera de los asistentes), generalmente sienten rechazo, creyendo que es posible mantener un lugar de práctica sin el aporte financiero de quienes van a recibir las enseñanzas.
No piensan en la cantidad de dinero que gastan en cosas inútiles (tinturas para el cabello, revistas, cine, diversión)...
En oriente, en los países donde el Buddhismo ha sido tradicional a lo largo de siglos, ya existe la costumbre de Dana, la generosidad, entre quienes asisten a templos y centros de Dharma. Por eso en esos lugares no se cobran aranceles o cuotas, sino que se confía en el apoyo material de la gente.
Como aquí no hay esa costumbre, la única forma de sostener las actividades es cobrando pequeños aranceles o cuotas sociales que permiten pagar los gastos que derivan de la propia actividad (alquiler de lugar, compra de elementos, etc.).
Pero más allá de estas pequeñeces materiales, lo más difícil es renunciar a la importancia personal.
Hoy, alguien llamó por teléfono y dijo: "yo ya sé meditar"...sus propias palabras nos están demostrando lo contrario. Quien sabe meditar habla poco y raramente habla de sí mismo con arrogancia.
El Dharma de Buddha es difícil. Pero necesario.
Friday, October 13, 2006
Recuerdo agradecido
Hace exactamente dos años estaba pisando los mismos caminos que alguna vez transitó el Buddha, en Bodhgaya.
Allí pude recorrer los templos, hermosos, que todos los países Buddhistas construyeron a lo largo de los siglos, aunque en su mayoría durante los últimos veinte años.
También tuve el honor de ser invitado a la festividad de Durga Puja por una familia de Bodhgaya: en una pequeña casa humilde fui honrado con una delicada comida. Kundan, el anfitrión, tuvo la delicadeza de invitar también a una pareja, él canadiense y ella costarricense, para que yo pudiera hablar en español...
Bodhgaya me dio un poco más de luz, aunque esa luz no fue buscada por fuera, ni está allí, pero una suma de condiciones y causas me llevaron allí, y este corazón agradece a todos los que hicieron posible aquel viaje inolvidable.
Allí pude recorrer los templos, hermosos, que todos los países Buddhistas construyeron a lo largo de los siglos, aunque en su mayoría durante los últimos veinte años.
También tuve el honor de ser invitado a la festividad de Durga Puja por una familia de Bodhgaya: en una pequeña casa humilde fui honrado con una delicada comida. Kundan, el anfitrión, tuvo la delicadeza de invitar también a una pareja, él canadiense y ella costarricense, para que yo pudiera hablar en español...
Bodhgaya me dio un poco más de luz, aunque esa luz no fue buscada por fuera, ni está allí, pero una suma de condiciones y causas me llevaron allí, y este corazón agradece a todos los que hicieron posible aquel viaje inolvidable.
Monday, October 09, 2006
Confusión, un estado de la mente
La mente natural es simple y clara.
Cuando la mente tiene demasiada información ya nada es claro. Todo se vuelve complejo y cualquier intento de acción se mezcla con dudas e incertidumbre.
Mente clara es acción clara, directa.
No dudes.
Actuar con el corazón puro y libre. Actuar correctamente. No molestar, no dejar huellas.
Lo que debas hacer, házlo.
No pienses demasiado.
Apaga la televisión.
Apaga esta computadora y respira.
No pienses de más.
Cuando la mente tiene demasiada información ya nada es claro. Todo se vuelve complejo y cualquier intento de acción se mezcla con dudas e incertidumbre.
Mente clara es acción clara, directa.
No dudes.
Actuar con el corazón puro y libre. Actuar correctamente. No molestar, no dejar huellas.
Lo que debas hacer, házlo.
No pienses demasiado.
Apaga la televisión.
Apaga esta computadora y respira.
No pienses de más.
Thursday, October 05, 2006
Saturday, September 30, 2006
Thursday, September 28, 2006
Vínculos causales
En el Buddhismo, los vínculos causales tienen una gran importancia, porque nos ayudan a comprender que las cosas, este mundo, nuestras relaciones, etc., no son independientes sino que están en mutua dependencia.
Esto es importante porque sirve para abandonar el orgullo y la sensación de "yo" aparte de los demás.
Me pasó en Kuala Lumpur. Después de un viaje larguísimo desde Buenos Aires, había que ir a un hotel a descansar, y luego cada viajero seguía su rumbo. Algunos debíamos quedarnos doce horas en el hotel, otros tenían una hora para desayunar y debían partir rápidamente a hacer su conexión con el vuelo siguiente.
En el mostrador del hotel, una mujer china estaba desesperada, y nadie la comprendía. La empleada del hotel no hablaba chino. Y el inglés de la china era escaso.
Pedí permiso y pasé entre la gente para ver qué pasaba.
Le dije a la empleada que me explicara cuál era la situación. Luego se la traduje a la mujer china.
Esta mujer tenía sólo una hora, para desayunar e irse. Ella quería una habitación para poder asearse un poco antes de seguir viaje. No podía ser.
Le pregunté a la empleada si podía ir al baño de mi habitación, me dijo que sí.
Luego, la mujer china súbitamente abrió los ojos: ¿cómo era posible que un feo hombre occidental hablara chino?
Fuimos a desayunar y allí descubrimos todo: ella también era Buddhista, y me escribió en una servilleta de papel los caracteres que significan "relaciones causales", es decir que ya habíamos tenido alguna relación alguna vez en otra vida...
Nunca supe su nombre, no la volví a ver, pero ese día nos despedimos como viejos amigos, con las palmas juntas y lágrimas en los ojos.
Foto: viaje desde el hotel de Kuala Lumpur hasta el KLIA (Kuala Lumpur International Airport). Era la estación de las lluvias.
Wednesday, September 27, 2006
Grupo de práctica
Así como nos estamos volviendo tontos, al parecer los hombres están experimentando esta inercia intelectual-espiritual más que las mujeres.
Miedo a la verdad
Alguien me escribe, en relación a una jornada de práctica intensiva que vamos a realizar en octubre.
Me dice que la gente está asustada, que no sabe si soportarán el silencio absoluto que se solicita.
Preguntas de un viejo Buddhista:
- La gente se ha vuelto estúpida?
-El Buddhismo Zen es duro?
- No será que nos hemos vuelto estúpidos y blandos en exceso...un poco de idiotez es hasta necesaria, pero esto...
Son varias décadas de dedicación cuidadosa al desarrollo de la idiotez suprema. No podemos vivir en silencio...tenemos miedo a la verdad. El silencio nos revela cosas atemorizantes: nuestra propia y verdadera naturaleza.
Entonces: ruido, cine, teatro, música, amigos, fiestas...
Un simple retiro de un día, que renueva y refresca cuerpo y mente, hace que algunas personas teman...
Si el Buddhismo es duro, lo siento, como dijo una vez un poeta: "la poesía no es apta para imbéciles". El Buddhismo menos.
Me dice que la gente está asustada, que no sabe si soportarán el silencio absoluto que se solicita.
Preguntas de un viejo Buddhista:
- La gente se ha vuelto estúpida?
-El Buddhismo Zen es duro?
- No será que nos hemos vuelto estúpidos y blandos en exceso...un poco de idiotez es hasta necesaria, pero esto...
Son varias décadas de dedicación cuidadosa al desarrollo de la idiotez suprema. No podemos vivir en silencio...tenemos miedo a la verdad. El silencio nos revela cosas atemorizantes: nuestra propia y verdadera naturaleza.
Entonces: ruido, cine, teatro, música, amigos, fiestas...
Un simple retiro de un día, que renueva y refresca cuerpo y mente, hace que algunas personas teman...
Si el Buddhismo es duro, lo siento, como dijo una vez un poeta: "la poesía no es apta para imbéciles". El Buddhismo menos.
Sunday, September 24, 2006
Obstáculos en el Camino
Cuando comenzamos a practicar el Buddhismo, que ya vimos, no es una religión como se entienden habitualmente las religiones, descubrimos ante todo muchas dificultades. A veces parece que el Buddha hubiera sido un ser sobrenatural, venciendo el deseo, esforzándose por descubrir cosas tan sutiles y profundas como el origen del sufrimiento...y nos preguntamos si seremos capaces de semejante determinación espiritual.
Estas dificultades son de muchas clases: mentales, físicas, sociales. Las dificultades mentales siempre son las más difíciles de superar, porque como decía el Buddha, la mente es muy volátil, difícil de controlar, siempre volando de un lugar a otro.
Por ejemplo, tenemos prejuicios sobre muchas cosas, y esos prejuicios van en contra.
Thursday, September 21, 2006
Más sobre la paciencia
La Perfección de la paciencia no es simplemente esperar algo que ocurrirá tarde o temprano. En el Buddhismo, esta palabra viene del sánscrito "kshanti", que significa "soportar el insulto". Es decir que esta paciencia es un arte refinado, difícil y a largo plazo.
Cuando desarrollamos kshanti, las cosas dejan de ser dolorosas, dejan de causarnos tanto sufrimiento, porque sencillamente aprendemos a soportar las dificultades silenciosamente.
Día tras día debemos hacer un esfuerzo.
El Buddha decía, acerca de las críticas: "te critican si haces algo malo, te critican si haces algo bueno, siempre te criticarán", y enseñaba a sus discípulos a seguir el camino correcto de no prestar atención a las críticas (por supuesto tampoco a los elogios, que pueden ser un obstáculo porque uno puede apegarse al logro y ser indulgente).
En los tiempos que corren, esta perfección de la paciencia es muy importante, basta con ver cómo anda el mundo.
Cuando desarrollamos kshanti, las cosas dejan de ser dolorosas, dejan de causarnos tanto sufrimiento, porque sencillamente aprendemos a soportar las dificultades silenciosamente.
Día tras día debemos hacer un esfuerzo.
El Buddha decía, acerca de las críticas: "te critican si haces algo malo, te critican si haces algo bueno, siempre te criticarán", y enseñaba a sus discípulos a seguir el camino correcto de no prestar atención a las críticas (por supuesto tampoco a los elogios, que pueden ser un obstáculo porque uno puede apegarse al logro y ser indulgente).
En los tiempos que corren, esta perfección de la paciencia es muy importante, basta con ver cómo anda el mundo.
Wednesday, September 20, 2006
La Perfección de la Paciencia
A menudo las personas que comienzan un camino espiritual se desalientan, ya sea porque no ven progresos o porque ante las presiones y tensiones del mundo parece ser imposible desarrollarse espiritualmente.
El Buddhismo ofrece la práctica de las Perfecciones.
Perfección no es algo terminado, sino un proceso continuo de aprendizaje, viendo cómo los viejos condicionamientos mentales pujan por salir a la superficie e intentando no ceder a ellos.
Entre las 6 Perfecciones de la Generosidad, la Ética o la observancia de los Preceptos, la Paciencia, el Esfuerzo, la Atención y la Sabiduría, probablemente la Paciencia sea la clave.
Sin Paciencia (con mayúsculas) sería muy difícil sino imposible mantener las otras prácticas. Pero se dice generalmente que estas perfecciones son interdependientes, es decir, que actúan al unísono. Sin sabiduría, que es un impulso natural de la mente hacia lo beneficioso y correcto, no podríamos practicar la atención, sin paciencia tampoco.
Entonces el camino de las Perfecciones es como una red delicada y hermosa que se va tejiendo en el telar de la mente, con los materiales que está allí. Con nuestra ansiedad, nuestros miedos, nuestras compulsiones, y nuestra naturaleza inherente de Buddhas, despiertos y claros.
Esta naturaleza es algo presente que no debe ser buscado fuera de uno mismo justo ahora. Ver hacia lo verdadero aun en el caos y la confusión, y no apegarnos a lo placentero ni rechazar lo desagradable, eso es ser un Buddha.
Tuesday, September 19, 2006
Buddha, Dharma y Sangha
Buddha, Dharma y Sangha son llamados en el Buddhismo "Los Tres Tesoros" o tres joyas. El sexto Patriarca Hui Neng, que era analfabeto y trató con todo tipo de personas, para evitar los prejuicios transformó estas tres palabras en "Despertar (o iluminación), Enseñanzas y Pureza".
El Buddha significa Despierto. Despierto a la naturaleza real de las cosas, a su transitoriedad, a su dolor, a su interdependencia, a su calidad de ser como son. Despiertos al potencial de todo, a su potencial vacío y puro. Enseñanzas son aquellas que nos guían a comprender esto, a liberarnnos y transformarnos. Pureza es la vida compartida con todos los seres. Compartimos aunque más no sea el mismo aire y el mismo planeta, y en un grado más sutil compartimos la existencia, la realidad de las cosas, su fugacidad, su sufrimiento.
Para alguien que desea liberarse es importante tomar refugio en los Tres Tesoros. Tomar refugio significa que en este mundo nada es seguro. Los Tres Tesoros se convierten en el lugar donde podemos estar seguros y a salvo: a salvo de la ignorancia, la ira y la codicia.
Saturday, September 16, 2006
El loto en el fango
Como seres humanos practicando las enseñanzas del Buddha, no intentamos aislarnos de la sociedad o el mundo en el que vivimos, sino más bien ayudar a transformar a los seres humanos. A transformarlos desde la ignorancia hacia la sabiduría. Esto puede hacerse de muchas maneras, pero el principal vehículo es el ejemplo vivo, no las palabras y los discursos.
Si somos fieles a las enseñanzas del Buddha y practicamos los Preceptos (no matar, no robar, no mentir, no usar mal el sexo, no intoxicarse con drogas) podremos ser un ejemplo para otros. Practicar la paciencia es otro modelo que puede servir a los demás.
Si somos fieles a las enseñanzas del Buddha y practicamos los Preceptos (no matar, no robar, no mentir, no usar mal el sexo, no intoxicarse con drogas) podremos ser un ejemplo para otros. Practicar la paciencia es otro modelo que puede servir a los demás.
Friday, September 15, 2006
¿Qué es el Buddhismo?
Algunas personas se preguntan qué es el Buddhismo. A veces se lo considera una religión, otras veces una filosofía, y en las últimas décadas aparece como una tendencia de la New Age, mezclándose con todo tipo de ideologías o pensamientos confusos.
Básicamente debemos decir que el Buddhismo no es un "ismo". El Buddhismo son las enseñanzas del Buddha Shakyamuni, que nació, vivió y enseñó en la India hace 2550 años.
Sin embargo estas enseñanzas son universales, y apuntan a descubrir la Verdad. Por consiguiente podemos arriesgar que está más ligado a la filosofía que a la religión.
Muchas religiones tratan de lo celestial y lo teológico. Se basan en la existencia de un Dios creador todopoderoso. Otras religiones han apelado a la violencia para imponerse sobre ciertas culturas.
El Buddhismo jamás lo hizo, ya que la verdad no puede imponerse por la fuerza, sino que debe ser descubierta por medio de la experiencia y la comprensión.
El Buddhismo tampoco considera la existencia de un Dios.
Las enseñanzas del Buddha están dirigidas a la comprensión de la experiencia humana y a sus características: el sufrimiento, la impermanencia y la ausencia de un "yo" separado de los demás seres.
Mediten sobre esto.
Básicamente debemos decir que el Buddhismo no es un "ismo". El Buddhismo son las enseñanzas del Buddha Shakyamuni, que nació, vivió y enseñó en la India hace 2550 años.
Sin embargo estas enseñanzas son universales, y apuntan a descubrir la Verdad. Por consiguiente podemos arriesgar que está más ligado a la filosofía que a la religión.
Muchas religiones tratan de lo celestial y lo teológico. Se basan en la existencia de un Dios creador todopoderoso. Otras religiones han apelado a la violencia para imponerse sobre ciertas culturas.
El Buddhismo jamás lo hizo, ya que la verdad no puede imponerse por la fuerza, sino que debe ser descubierta por medio de la experiencia y la comprensión.
El Buddhismo tampoco considera la existencia de un Dios.
Las enseñanzas del Buddha están dirigidas a la comprensión de la experiencia humana y a sus características: el sufrimiento, la impermanencia y la ausencia de un "yo" separado de los demás seres.
Mediten sobre esto.
How can we practice the teachings actually?
The Buddha taught that the origin of suffering is called the Three Poisons: greed, anger and ignorance. Greed is wanting, wanting, wanting. This first thing we can learn to control: what do we really need? Then only take what we need, and not more than that. Anger!!! Who can say "I am free from anger"? Everything and everyone seems to cause us upset...think a little, isn't it? So, we have to be carefull about the cause of this anger, because things are like they are and the world is the way it is...we can live a peaceful life if we accept the things as they are. Right now, my neighbor is hammering a wall, and I could say: "he is making me anger!", but may be he needs to fix his home, so I can think: "ok, it wont last forever, it'll pass soon". Ignorance is not the absence of knowledge, but the idea of "me" and "other". When we realize that everybody needs each other to live, we can let go that kind of ignorance.
Now, go and practice step by step. Be happy!
Thursday, September 14, 2006
Why Buddhism isn't an "ism"?
Is Buddhism a religion? Is a philosophy system? Is a new age trend?
Well, first, any religion must have a God, a creator God, isn't it? Buddhism hasn't got such a God. Any religion is based in a dogma of faith, Buddhism isn't.
Any religion have killed and tortured in order to get more followers...Buddhism never have done such a thing.
So, now you can start to get some conclusions by yourself.
1. Some religions talk about human things, most of them are more interested on celestial stuff than in human affairs.
2. Buddhism is, may be, a Path. A path to find the Truth, and that Truth is not something you can force anyone to understand, but rather to invite to try.
What is that Truth?
Scientists found it many times, but arrogance is the poison of the well educated-academic people. That Truth is simply this: there is nothing that can last forever. There is suffering in our daily lives. There is no self like a separated entity (this means: everyone is connected somehow).
Let me know what do you think.
With palms together
Well, first, any religion must have a God, a creator God, isn't it? Buddhism hasn't got such a God. Any religion is based in a dogma of faith, Buddhism isn't.
Any religion have killed and tortured in order to get more followers...Buddhism never have done such a thing.
So, now you can start to get some conclusions by yourself.
1. Some religions talk about human things, most of them are more interested on celestial stuff than in human affairs.
2. Buddhism is, may be, a Path. A path to find the Truth, and that Truth is not something you can force anyone to understand, but rather to invite to try.
What is that Truth?
Scientists found it many times, but arrogance is the poison of the well educated-academic people. That Truth is simply this: there is nothing that can last forever. There is suffering in our daily lives. There is no self like a separated entity (this means: everyone is connected somehow).
Let me know what do you think.
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